Дивное Дивеево

м

Что мы знаем о Той, Которой посвящены тысячи гимнов и молитв, Которая каждый день прославляется за богослужением нашей Православной Церкви?.. Почему Ей усвоена такая честь, почему имя безвестной для историка галилейской девушки так вознесено и прославлено?

Божия Матерь – не просто какой-то случайный человек, которому сильно, как в лотерее, повезло. То, Кем Она стала, – результат прежде всего огромной ее работы над собой. Церковное Предание говорит, что Мария была самой лучшей, самой верующей из людей. Благочестивый вымысел? Но если внимательно вчитаться в то, что нам говорит Священное Писание, в те крупицы информации, которые там содержатся, мы увидим, что Она, действительно, абсолютно предана и послушна Господу. Эта удивительная девушка верна Закону Господа и больше всего в жизни хочет служить Его воле. Даже в небольшом отрывке, в рамках одной главы своего Евангелия, Лука пять раз говорит о верности Марии и Иосифа Божьему Закону (Лк. 2, 22,23,24,27,39). «И когда они все совершили по Закону Господню…»

Это лишь штрих, но он говорит о многом. Мария доверяет Богу совершенно, Она не пытается слабым человеческим умом постичь Тайну Его Замысла. Она просто говорит: «Се, раба Господня»… Я раба Твоя, я готова исполнять Твою волю. Это тем более замечательно, что Она не понимает Тайны Своего Сына во всем объеме. Кто Он, каково Его предназначение?.. Она внимательно всматривалась в Его лицо, слушала, что о Нем говорят другие, как несколько раз говорится – «слагала в сердце» все относящееся к Нему, все, что о Нем говорят другие.

Можно вспомнить и то, что, когда Ангел предстал перед Марией, она не испугалась его, а вступила в беседу. И сравним это с реакцией Захарии, отца Иоанна Крестителя. Тот, будучи не хрупкой юной девушкой, а священником, увидев Ангела, – испугался! О чем это говорит? Некоторые святые предполагали, что это говорит о том, что Мария не в первый раз встречалась с Ангелом, может быть, Она, в силу Своей чистоты и прекрасной светлой веры, неоднократно беседовала с Ангелами.

А как же сказано, что во время разговора с Ангелом Мария смутилась? Вот слова Евангелиста Луки: «увидев его (Ангела), смутилась от слов его…»…

Именно «от слов»! Ангел обращается к Ней с таким необычным приветствием, как к лучшей, избранной, что Мария недоумевает: что это за приветствие? Почему ей такой почет?

Еще интересный момент: мы говорим о благочестии Божией Матери. Но вот Она встречается с родственницей Елисаветой и восклицает: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей…» Вот это слово – смирение. Разве смиренный и скромный себя таким назовет?

Здесь мы имеем дело с не совсем верным переводом. В Ветхом Завете существовал богословский термин «анавим», что значит «нищий». Это, конечно, не тот нищий, который одевается в лохмотья и питается отбросами. Это значит – человек, тоскующий по Богу, алчущий и жаждущий благодати Божией. Поэтому часто слово «анавим» переводят как «нищий духом». Когда Христос произносил известную Нагорную проповедь: «Блаженны нищие духом…», Он приветствовал именно таких людей. И во время этой Нагорной проповеди Он приводит различные синонимы слова «анавим»: кроткие, плачущие и т.д. Слово, употребленное Божией Матерью, – из этой же серии. Это слово вернее было бы перевести как малость, незаметность. Но в первую очередь оно значит то же, что «нищий духом». Божия Матерь была из тех, кто тосковал по Богу и с нетерпением ждал Его пришествия.

Почему в Церкви такое важное значение придается догмату о непорочном зачатии?

Выражение «Догмат о непорочном зачатии» – это из арсенала католиков. У них есть догмат (то есть неоспоримое и обязательное для спасения богословское утверждение) о том, что Божия Матерь (отметим, Сама Божия Матерь) была зачата непорочно. Этот догмат был принят в XIX веке, и Православная Церковь его не поддерживает. (Догмат искажает и сводит на нет подвиг Богоматери. Если Она, в силу каких-то особых заслуг, была избавлена от первородного греха, в Ней не было никакой личной борьбы, противостояния греху, то Она находится в иных, более выгодных, чем все люди, условиях. Православные же говорят, что Она добровольно избранной добродетельной жизнью снискала благоволение Божие.)

Другое дело – авторитетное и важное богословское утверждение о том, что зачатие Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа произошло чудесным образом, без участия мужа. (Но вообще, в случае с материнством Божией Матери лучше избегать человеческих представлений…)

Как это?..

Мы говорим слово «зачатие» – и сразу наше сознание отягчается земными, привычными представлениями. И думаем: как это все происходило с Божией Матерью? Вплоть до вульгарных представлений (вспомним «Гаврилиаду» А.С. Пушкина).

Именно поэтому в древности святые отцы такое слово не употребляли. Помните, даже в Символе веры, молитве, в которой сформулирована вся основа нашей православной веры: «Верую… во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия… от Отца рожденнаго прежде всех век… Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Здесь нет никакого упоминания о «зачатии». Что есть? Сошел с Небес, воплотился и вочеловечился! Святые отцы говорили скорее о творении в утробе Божией Матери Сына Божьего. То есть, силой, энергией Духа Святого, в Ее утробе не то что был зачат в физическом смысле, а именно сотворен этот Ребенок.

То есть, со стороны Бога ничего похожего на физическое участие мужа, как при обычном зачатии, не было. Примерно так, как об этом говорит петербургская поэтесса Елена Шварц:

…Бог вошел в Нее и лег, как в лодку,
Плыл от центра мира до яслей,
А Она была футляр и стены печи,
В коей он всходил для жизни дней.

А в какой момент произошло это сверхъестественное зачатие?

Момент согласия Марии послужить замыслам Божиим. Вот, Она слушает Ангела. Отметим: Посланник Божий, Ангел стоит и ждет согласия человека на это великое дело. И далее, Девушка склоняет голову и говорит: Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему». Момент согласия Марии стать Матерью Господа был моментом Воплощения. Ее осеняет Дух Святой, и Она принимает в Себя Жизнь. И эта Жизнь начала, как всякий земной ребенок, обрастать плотью, укрепляться и возрастать.

Мне кажется, что у учения о сверхъестественном зачатии Иисуса есть еще один аспект: если у Иисуса есть отец и мать, Он зачат и родился, как все, – то в чем Он Бог?

Для первых христиан это было важно даже не по этой причине. Тут все сложнее и глубже. Человечество всегда понимало, что оно заражено, поражено грехом и что необходимо примирение с Богом. Для древних людей оно совершалось через жертву. Мы – люди другой культуры, нам уже до конца непонятно – почему Евангелие все время настаивает, что крестной смертью Христос нас спас? Почему Он – Агнец? А для людей той культуры примирение с Богом могло быть достигнуто только через смерть жертвенного животного в храме. Никакого примирения, никакого освобождения от грехов вне жертвоприношения не существовало, хоть ты лоб в молитвах разбей! И было очень важно, чтобы абсолютное и совершенное жертвоприношение совершилось через принесение абсолютного, совершенного агнца. Как Христос говорил: «Я – Агнец, берущий на себя грехи мира».

Точно так же для людей того времени – может быть, мы сейчас по-другому бы к этому отнеслись – было бесспорно, что все человечество поражено грехом. Когда-то Адам и Ева разорвали отношения с Богом, встали на сторону змея-искусителя. Произошло Грехопадение, которое внесло в человеческую природу некий изъян.

Помните, псалмопевец Давид восклицает: «И во гресех роди мя мати моя!»? Что это за первородный грех, с которым человек уже рождается? Это влечение ко греху, это отчуждение от Бога…

Да, можно и так сказать. И, конечно, люди знали, что если эта линия будет продолжаться, то никакого обновления человек не получит.

И здесь Господь идет по совершенно неожиданному пути. Он, скажем условно так, сходит в человека, в абсолютно чистую в нравственном отношении девушку. И рождается как Человек. Он во всем настоящий человек. Единственное отличие – в Нем нет греха. С Него начинается новое поколение людей, свободных от власти греха. Через Таинство Крещения мы соединяемся со Христом, православное богословие говорит, что мы облекаемся во Христа. И начинаем жить совершенно по-новому.

Мы говорим: «Богородица». А вообще именование галилейской девушки Марии Богородицей корректно?

Протестанты принципиально называют Богоматерь Марией и считают, что православное именование Богородица неверно, ведь Мария, говорят они, родила Иисуса не по Божеству, а по человечеству. Однако, во-первых, заметим, что во Христе Божество и человечество мыслятся нераздельными. Христос – Богочеловек. И Мать Его родила не человека, а Богочеловека, а значит, именование «Богородица» к Ней вполне применимо.

Во-вторых, основание для такого именования мы находим и в самом Священном Писании. Праведная Елисавета назвала Деву Марию Матерью Господа). И сделала она это, исполнившись Духа Святаго.

Интересно, какой была Мария в жизни?..

Однажды, когда я учился в Духовной семинарии, в какой-то из праздников, посвященных Божией Матери, я слышал проповедь архиепископа Михаила (Мудьюгина).

Владыка говорил о Божией Матери, о Ее роли в деле спасения человечества. И на Божию Матерь он посмотрел под новым для меня, совершенно меня потрясшим, углом зрения. Владыка Михаил сказал, что да, Мария была Матерью для Сына Божьего. Но что такое мать? Только ли это та, которая родила? Нет, больше! Мать – это та, которая вырастила, воспитала, научила первым словам, научила отношению к окружающему миру, к окружающим людям. То есть, узнавая что-то о Сыне, всматриваясь в черты Его Личности, мы открываем для себя и личность Богоматери.

Потом я прочитал у протоиерея Георгия Флоровского: «Ребенок Марии был Богом. Однако исключительность ситуации не умалила духовную сторону Ее материнства, так же как Божество Иисуса не мешало Ему быть истинным человеком и испытывать сыновние чувства в ответ на Ее материнскую любовь. И это не бессмысленные рассуждения. Недопустимо вторгаться в священную тайну уникальных, неизреченных отношений Матери и Ее Божественного Сына. Но еще менее допустимо обходить эту тайну совершенным молчанием. Так или иначе, жалким убожеством было бы видеть в Матери Господа лишь физический инструмент для облечения Его плотью. Такой взгляд не только узок и кощунствен – он с самых древних времен формально отвергнут Церковью. Богоматерь – не “канал”, по которому появился на свет Господь, но истинная Мать». А Мать – это та, которую связывают с ребенком узы любви и нежности. Мать – та, которая воспитывает ребенка, оберегает его, направляет в жизни, пока ребенок не вырастет.

Западный богослов кардинал Ньюмен как-то написал: «Если уж мы свыклись с тем утверждением, что Мария родила, а затем кормила и носила на руках Предвечного, ставшего ребенком, то можно ли чем остановить все более стремительную лавину мыслей и догадок, вызванных осознанием этого факта? Какой трепет и изумление охватывает нас при мысли, что творение так приблизилось к Сущности Божества!» Бояться этих мыслей не следует. Их следует содержать в критической чистоте и трезвости, сверять с учением Церкви, однако совсем лишне бояться думать об этом.

Из Евангелия мы узнаем о том, каким был Христос. Его душа была поэтичной и нежной. Он восхищался полевыми цветами, для Него их красота была лучше всех нарядов легендарного Соломона. Он любил Иерусалим и грустил, когда представлял его разрушение. Христос имел друзей и ценил дружбу, он плакал над могилой друга Лазаря.

Но Христос не был сентиментальным мечтателем. Он прекрасно видел, что такое добро и что такое грех. И обличал и искоренял грех. Вспомним, с какой энергией Спаситель изгоняет с территории Иерусалимского Храма торговцев…

Во Христе сочетались и мягкость, и сила; читая Евангелие, мы словно видим перед собою по-человечески развитого, умного, серьезного и доброго молодого мужчину.

Мы не говорим сейчас о Его Божественной стороне. Однако воспитание и формирование характера – это то, что воспитывается на земле, в любом человеке. И, значит, развитием этой стороны занималась Его Мать.

И когда Христос, умирая мучительной смертью, с Креста благословляет Богородице быть Матерью Его ученикам, это говорит о том, что Он желает всем такую Мать, какая была у Него.

Есть такая книга «Житие Богородицы». В ней рассказывается о событиях, связанных с Марией, Матерью Иисуса. Откуда взялось это житие?

Это искусственная книга, составленная из ряда древнехристианских документов. Существует уникальный текст, из которого мы черпаем много сведений. Это так называемое Протоевангелие, или Первоевангелие от Иакова. По преданию, его писал апостол Иаков, хотя подлинного автора мы не знаем. По современным научным данным, оно было составлено примерно в начале II века иудеями, жившими в Египте. Все говорит об этом: стиль, слог, знакомство с обрядами, с обычаями – это явно писал человек, вышедший из иудейской среды.

Почему оно появилось именно в Египте, тоже понятно. В Палестине о Божией Матери слышали, знали достаточно много. А в Египте была большая христианская община, но о Божией Матери им было мало что известно. И они решили, видимо, записать все предания, какие сумели найти. Конечно, в этом Евангелии содержится очень много легенд, которые вошли туда наряду с какими-то подлинными сведениями. Мы не можем установить точно, что является подлинным, что нет.

Например, рассказ о Введении Божией Матери во храм…

Это та часть «Жития», которая смущает многих. Откуда такие невероятные подробности?

О юности Богоматери мы знаем очень мало. Предание говорит, что Она хотела посвятить жизнь Богу, остаться девой. Скептики любят утверждать, что это не согласуется с историей, поскольку, по взглядам иудеев, женщина должна была выйти замуж, потому что Бог заповедал людям плодиться и размножаться. Но более тщательное исследование древней иудейской истории, которое стало возможным после знакомства с рукописями Кумрана (найдены в конце 40-х–50-х годах прошлого века) показало, что такое явление все же было – иудейская девушка могла остаться девой, посвятившей себя Богу. То есть, последние находки подтверждают церковное предание. И мы видим, что предание – это нечто более подлинное, чем просто благочестивые мифы.

Так что были в Иудее и женщины, которые посвящали свою жизнь Богу. Но жить где-нибудь при храме они не могли. Когда девушка взрослела, ее все равно должны были выдать замуж. Однако в этом случае ее могли выдать не за молодого, здорового, крепкого мужчину, а, например, за человека, который будет ей скорее отцом или даже дедом. Он становился мужем по закону, она была хозяйкой, вела дом, но никакой супружеской жизни у них не было.

И как удивительно, что именно сейчас наука снова и снова обнаруживает доказательства подлинности Священного Писания и церковного Предания! В том числе и подтверждение того предания, что Божия Матерь была выдана замуж за некоего немолодого человека.

О детстве Божией Матери мы ничего не знаем. Скорее всего, рассказ о Введении во храм – это легенда. Очень красивая, благочестивая, но все же легенда. Потому что если бы такое событие на самом деле произошло, если бы девочку ввели в Святая Святых, то иудеи устроили бы такое, что девочка и в живых-то не осталась бы. Могли бы убить и первосвященника, который дерзнул это сделать. И уж в любом случае, скандал был бы таким, что нашел бы отражение в исторических хрониках. Однако о таком событии не сказано нигде и ничего.

И как же теперь к нему относиться? Ведь установлен даже праздник «Введения во Храм».

Современные православные богословы говорят, что к этому рассказу можно относиться как к притче, то есть, извлекать из него не исторический смысл, а духовный. Что такое введение в Святая Святых? Это приобщение к Богу, соединение с Богом. Духовный смысл этого праздника в том, что Божия Матерь с самого детства, с младенчества была близка к Богу, была с Господом. И притча о том, как Она трехлетней девочкой была введена в священное помещение Храма, нам эту мысль как раз и иллюстрирует: девочка как бы пришла пред лицо Божие и так и осталась в постоянном Богообщении.

Что там могло произойти исторически? Действительно, в три года Ее могли привести в храм – но без того, чтобы ввести в Святая Святых! Пожилые благочестивые люди отдавали девочек в храм на воспитание. Девочки убирали территорию храма, выполняли какие-то другие работы, учились вышивке – опять же, предание говорит, что Божия Матерь сама, своими руками вышила завесу, которая разорвалась в храме в момент смерти Христовой. Она вполне могла научиться ткать, плести. Есть даже предание, что «нешвейный» хитон Христа, который делили воины-палачи у Креста, соткала ему Мать.

Потом, когда девочке исполнялось двенадцать-тринадцать лет, ее выдавали замуж. То же самое должно было произойти и с Божией Матерью. Когда она достигла, самое большее, четырнадцати лет, ее обручили с Иосифом – скорее всего, это действительно был пожилой человек – и Мария в течение года оставалась его обручницей, то есть невестой. Они вместе не жили, шла подготовка к свадьбе, и как раз в это время к ней и явился Ангел, который возвестил ей то, чего человек никогда не слышал: «Ты обрела благодать у Бога…».

Чем Она обрела благодать у Бога?

Мы с этого и начали беседу. Не чем иным, как нравственной чистотой и праведностью своей жизни. Она была вся открыта Богу, Она думала о том, как бы послужить Богу, и готова была предоставить Себя в Его полное распоряжение, как это и произошло.

А об Успении Богоматери тоже говорится в Протоевангелии?

Нет, этих рассказов там нет, хотя они тоже очень древние. Я не берусь сказать, когда возникли предания об Успении Божией Матери, о том, как к гробнице пришел ап. Фома и, когда гробницу открыли, она оказалась пустой… Знаю только о происшествии, случившемся в V веке. Когда императрица Пульхерия строила в Константинополе храм, посвященный Божией Матери, она решила разыскать тело почившей Богородицы. По свидетельству св. Иоанна Дамаскина, Пульхерия обратилась к Иерусалимскому патриарху Ювеналию, а патриарх ответил императрице, что это невозможно, и передал ей известный нам рассказ об апостоле Фоме. Вместо тела Богородицы, патриарх Ювеналий прислал Пульхерии хранившиеся в Гефсимании погребальные пелены Богоматери, которые и были положены в храме, в специально изготовленной драгоценной раке.

То есть эти предания очень древние. Лучший трактат об Успении Божией Матери написан великим Иоанном Дамаскиным. И я всем советую его прочитать.

Божия Матерь умерла молодой?

Почила Богоматерь как раз, об этом говорит древнее предание, в преклонном возрасте, когда ей было уже за шестьдесят лет. Она родила Спасителя в пятнадцать лет, умер Иисус, когда Ему было около 33-х. Богоматерь прожила еще лет двадцать, после смерти и Воскресения Сына. Она посещала церковные общины, побывала на Кипре, на Афоне. Афон, кстати, в древности, до того, как там поселились монахи, был священной горой, где жили языческие жрецы и приносили свои жертвы, это доказывают и раскопки. И предание говорит, что, когда Божия Матерь путешествовала, Ее корабль пристал к Афону, и бесы, изобильно населявшие эти места, почувствовав, что Она вступила ногой на Афон, в ужасе бежали оттуда. Так было предуказано, что спустя столетия Афон станет столицей монашеского делания.

Предание говорит, что Богоматерь заранее узнала о приближении смерти. Она не боялась смерти, потому что мечтала воссоединиться со Своим Сыном. Однажды Она молилась в Гефсиманском саду, Ей явился Ангел Гавриил, тот же самый, что принес Благую Весть о рождении через Нее Спасителя, и сказал Ей, что Она скоро предстанет перед Сыном. Богоматерь отправилась домой, сообщила о приближении смерти. И вскоре почила. Когда Она умерла, благоухание разлилось по окрестностям, так что многие люди, жившие вокруг и уважавшие Мать Иисуса (а Она была очень добрым, хорошим человеком, и нехристиане Ее тоже любили), – все они собрались возле Ее дома.

На Востоке принято хоронить в тот же день, когда человек умрет. И, когда Божия Матерь умерла, апостолы поспешили собраться у Ее одра.

В легенде приводится еще много подробностей. Предание говорит, что через три или четыре дня после смерти Божией Матери прибыл запоздавший апостол Фома и попросил открыть гробницу, чтобы он мог с Матерью Господа попрощаться. Гробницу открывают – и видят, что она совершенно пуста, только лежит одежда, ризы, которые потом хранились у христиан, как величайшая святыня (на Святой горе Афон и сегодня хранится пояс Богородицы). Тело Божией Матери исчезло.

Мы можем доверять этому преданию хотя бы потому, что, несомненно, известно, что тела святых людей на Востоке окружались очень большим почетом. Им строили роскошные гробницы, их могилы посещали и украшали. Известно, что, когда Иоанна Крестителя убили, его тело бережно погребли его ученики, и то же самое мы знаем про святых первых веков – их тела иногда даже выкупали богатые христиане, чтобы с почестями похоронить. А тело Божией Матери, которая превыше всех святых, о которой знали абсолютно все… исчезло. Вот, говорят, Ее одежда, а тела – нет. Поэтому мы имеем основания думать, что, как говорит предание, Она была воскрешена Своим Сыном.

Это могло произойти, как предвосхищение всеобщего нашего воскресения из мертвых. Ведь мы верим, что наши души живут после смерти и потом, после всеобщего воскресения, воссоединятся с нашими телами. Мы, конечно, обретем не такие тела, какие сегодня имеем, а другие – светоносные, духовные, вроде такого, какое имел Христос после Воскресения, так что Он мог оставаться неузнанным, проходить сквозь стены… И можно предположить, что Божия Матерь, как высшая из святых, как высшая даже всех ангельских чинов, умерев, как всякий обычный человек, затем была воскрешена. Как самый духоносный и высший представитель рода человеческого!

То есть, мы это предполагаем?

Христиане разных конфессий относятся к этому по разному. Протестанты, например, не признают совершенно. Католики, наоборот, догматизировали Воскресение Божией Матери на своем соборе в 1952 году. Они признали вероучительным догматом учение о воскрешении Божией Матери и о взятии Ее в принебесную славу. В православии такого шага не было сделано. Для нас это просто богословски глубокое и красивое предание – что Она была после смерти воскрешена Господом, взята на небо и теперь находится там в воскресшем, прославленном теле. Для нас это благочестивая догадка, основывающаяся на многих косвенных аргументах.

А есть какие-нибудь сведения о помощи Богородицы апостолам?

Мы говорим, что Божия Матерь всегда была рядом с апостолами. Это несомненно так, вспомним, что умирая, Христос, в лице Иоанна Богослова усыновил Ей Своих учеников: «Жено, се Сын Твой…» .

Существует много преданий о том, как Богородица посещала христианские общины, мы уже говорили, что Она побывала на Кипре, на Афоне. Я хочу познакомить вас с древним документом: «Письмо Божией Матери Игнатию Антиохийскому». (Напомню, что Игнатий был епископом в Антиохии и предание называет его Богоносцем. Этот человек – младший современник апостолов; он был мученически казнен в Риме между 107 и 117 годами. Жил ли он во времена, когда была жива Богоматерь? Жил, несомненно, потому что был казнен в преклонном возрасте. Пресвятая Богородица почила примерно в 50-е годы I столетия. В эти годы Игнатий был юношей. Есть вероятность, что он был знаком с апостолами, проповедавшими как раз в это время. Мог он знать и Божию Матерь.)

До нас дошла записка, которую, по преданию, написала Богоматерь Игнатию:

«Игнатию, возлюбленному соученику, смиренная прислужница Христа Иисуса.

Об Иисусе, что слышал и узнал от Иоанна [Богослова], – истинно. Верь тому, держись того, и принятый на себя обет христианства храни непоколебимо, а привычки и жизнь сообразуй обету. Что до Меня, то Я приду вместе с Иоанном посетить тебя и тех, кто с тобою. Стой в вере и поступай мужественно. И да не беспокоит тебя суровость преследования, но да будешь сильным и да радуется дух твой в Боге, Спасителе твоем. Аминь».

Если эта записка действительно принадлежит перу Божией Матери, мы получаем уникальную возможность узнать о Ее характере что-то больше, нежели нам сообщает Священное Писание. За этими строками нам видится характер человека стойкого, подчиняющего жизнь свою христианским обетам. И, тем не менее, автор записки – человек мягкий и кроткий, что, например, видно в словах «смиренная прислужница». И даже, если это не подлинный документ, то все равно древний и авторитетный. Замечательный хотя бы тем, что он показывает, какие слова вкладывали древние христиане в уста Пречистой Богоматери, как думали о Ней.

^ О святости и святых

Отец Константин, давайте поговорим о том, кого вообще Православная Церковь именует святыми. Например, протестанты считают, что святые – все, кто стал учеником Христа. В подтверждение этому приводят слова из Евангелия, например: «… а теперь вы святы» и т. д.

В русском языке слово «святой» (по-славянски святый) можно расшифровать как свыше ятый, то есть «взятый свыше, с неба». Греческое агиос переводится как неземной, древнееврейское кодеш можно перевести как отделенный, отрезанный, иной.

Собственно, Святым всегда называли лишь Бога. Древний пророк, восхищенный на небо, видит на Небесах Престол Божий, вокруг летают Ангелы и взывают: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф…» Человек (или, скажем, какой-то предмет религиозного культа) могут быть святыми лишь, если Бог им сообщит святость, если Бог приобщит творение к Своей Святости.

Поэтому «святой» можно понимать как Божий. Это тот, в ком действует, производит Свою работу Бог. В высшем смысле – это тот, в ком, как говорят Священное Писание и Предание, «изобразился» Бог.

В последнем смысле и понимают сегодня это слово православные. Едва ли вы найдете православного человека, который скажет, что он – святой. Это, по крайней мере, нескромно. Напротив, чем праведнее человек, тем очевидней для него, что его от Бога, от Божьей чистоты, праведности, святости отделяет огромная дистанция.

Но в древности, например в Ветхом Завете, святым назывался израильский народ. Не потому, что иудеи были праведными и чистыми, а потому, что это был народ Божий. Как сказал народу Бог, когда евреи вышли из египетского плена и подошли к горе Синай: «итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым». И, чуть позже, повеление: «…освящайтесь и будьте святы, ибо Я (Господь Бог ваш) свят».

Вот то, что Израиль был народом Божиим, как бы отделенным, отрезанным от числа иных народов, и позволяло ему называться святым народом.

Позже такое именование усвоили себе и христиане. Они как преемники Ветхого Израиля, более того, как истинные почитатели Бога, узнавшие Его Сына, называли себя народом святым, святыми.

Так, например, обращался к ученикам ап. Павел в своих Посланиях. Он называл христиан святыми.

И когда в Символе веры мы называем Церковь Святой (Верую… во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь) – это означает не то, что Церковь состоит из святых людей, но что это Церковь Божия. Бог дает Церкви и ее членам святость.

Какое значение на Небе может иметь причисление к лику святых на земле? Неужели тут, на земле, можно решить что-то наверняка и не ошибиться?

Конечно, нет. Именно поэтому, чтобы, как вы сказали, «не ошибиться», Церковь и не спешит канонизировать, то есть официально прославлять в лике святых каких-то подвижников.

Церковная канонизация есть лишь подтверждение того, что давно свершилось на Небесах, у Бога.

Чтобы человек был канонизирован, необходимо, чтобы он… уже умер. Только проследив за его жизнью, за его подвигом, до самой смерти, более того, увидев, как он умирал, можно понять – действительно ли человек был праведником. После смерти этого подвижника необходимо, чтобы святость его была подтверждена… Богом. Как это возможно? Это чудеса, исходящие от могилы, или останков святого, или просто происходящие в ответ на молитву к нему.

Мало народного почитания. Нужно, чтобы целым рядом чудес был подтвержден факт – святой рядом с Господом, он молится о нас!

После смерти преподобного Серафима таких сообщений была масса. То же самое можно сказать о св. праведном Иоанне Кронштадтском, блаженной Ксении Петербургской и прочих святых.

Я знаю много людей, которые рассказывали об удивительных чудесах, происшедших в их жизни по молитвам к св. Иоанну Кронштадтскому, блаж. Ксении, преп. Серафиму Вырицкому, блаж. старице Матроне и другим святым задолго до официальной их канонизации.

Возникает вопрос: зачем, в таком случае, нужна церковная канонизация? Она нужна не святому, но нам! Это как подтверждение, что путь жизни святого есть путь настоящего сына (или дочери) Православной Церкви, это верный путь! И он приводит к Царству Небесному!

Святых канонизируют не для того, чтобы что-то прибавить к их небесному статусу, это не некая церковная награда, от Бога они получили уже все. Святых канонизируют как пример для других христиан.

Если есть какие-то сомнения – то ли в нравственности жизни того или иного праведника, то ли в совершенстве его духовной жизни, – такого человека не прославляют.

Часто можно услышать: зачем молиться Богу через посредников, через святых? Неужели Милосердный Господь и так меня не услышит? И действительно, с трудом можно представить, как «строгого» Бога уговаривает, умоляет какой-то особо приближенный к Нему святой и Господь меняет свое решение по этим молитвам.

Мы, люди, всегда имеем искушение мыслить о небесных реалиях в категориях нашей земной жизни. Этот вопрос – этого же рода. Как праведник умоляет за человека, живущего на земле? Это тайна, от нас это сокрыто.

Св. Иоанн Кронштадтский, которому говорили со слезами люди: «Батюшка, да как же это ты нас оставишь сиротами, когда умрешь?..» – отвечал им: «Как помогал вам, пока был жив, также, еще больше, по милости Божией буду помогать по смерти».

Думаю, здесь такой механизм: святой человек, для которого вся его жизнь была служением другим, помощью другим, и по переселении в небесные обители не может оставить людей без помощи, бросить их. Знаете, как у матери болит сердце о ребенке, как, даже умирая, она хочет помогать ребенку, участвовать в его жизни. Так и святой человек. Да он весь – служение людям, помощь людям.

И Священное Писание однозначно говорит нам о том, что почившие праведники помогают нам.

Можете привести примеры?

Вот Ветхий Завет. История про праведного страдальца Иова. Все то, что с ним приключилось, было проверкой его доверия Богу. Но к Иову приходят друзья и обвиняют его в безнравственности, навлекшей на него скорби. Такая, знаете, примитивная философия – раз страдаешь, значит, где-то согрешил. Господь гневается на этих людей. Они своим умом пытаются просчитать замыслы Божии. Господь, прекрасно знающий чистоту жизни Иова, гневно говорит одному из товарищей, Елифазу: «Горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов». И далее Господь повелевает друзьям покаяться, принести жертву и… просить молитв Иова: «И раб мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму, дабы не отторгнуть вас» .

Здесь Сам Господь повелевает просить молитв праведника.

В 20-й главе книги Бытия Господь увещевает Авимелеха, царя Герарского, просить молитв Авраама: «…ибо он пророк и помолится о тебе и ты будешь жив…»

О молитве праведников недвусмысленно говорит и псалмопевец Давид: «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их» . А в книге пророка Иеремии мы читаем такое горькое свидетельство: «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему; отгони их [нечестивых иудеев] от лица Моего» .

Не будем умножать ветхозаветные примеры.

Разве можем мы сомневаться, что Бог слушает Своих праведников, если Он Сам утверждает: «Я прославлю прославляющих Меня?..» .

Помните, Христос творил много чудес. Так вот, Он обещает, что и истинно верующим в Него даст такую же и даже большую силу творить чудеса, какая у Него Самого .

В Новом Завете мы также находим немало указаний на силу молитвы праведников. Так, ап. Петр говорит: «Очи Господни обращены к праведным и уши Его к молитве их» ; ему вторит ап. Иаков: «много может усиленная молитва праведного» .

А уж сколько о помощи святых говорят учители Церкви, и не сосчитать. Приведу лишь слова отца Иоанна Кронштадтского: «Святые Божии близки к верующим сердцам… За этими духовными помощниками не нужно посылать и долго выжидать: вера молящегося в мгновенье может поставить их у самого сердца… То, что говорю, говорю по опыту».

Может ли Бог отменить приговор над людьми, народом по молитвам святых?

Многие факты Священного Писания и Предания свидетельствуют об этом. Помните, Авраам умолял Господа, явившегося в виде трех странников, пощадить Содом и Гоморру?

Почему так? У святых отцов находим такую мысль: Христос обещает, что Его последователям будет сообщена Божественная благодать: «Отче, славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» . Если человек трудится вместе с Богом, чтобы преобразить мир, очистить его от греха, привести к Богу, – можно сказать, что человек этот становится другом Божиим, сотрудником. Разве можно предположить, что Господь глух к человеку, который всю жизнь отдал Ему, посвятил себя Господу?.. Такой человек имеет право просить за других, причем просить настойчиво, не как раб, или неверный, постоянно предающий хозяина слуга, но как сын.

Мы верим, что смерти как исчезновения души нет; что после физической смерти душа человека продолжает жить, притом еще более активной жизнью. А значит, что мешает почившему праведнику и после отшествия из сего мира, по переселении на Небеса, помогать людям?

В книге Откровения Иоанна Богослова мы читаем о замечательном видении Иоанна: «Двадцать четыре старца пали пред Агнцем [то есть Христом], имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» , и, чуть позже: «И вознесся дым кадильный с молитвами святых от руки Ангела пред Богом» .

Разве это не замечательно, не великая картина? В нашей жизни активно участвуют, нам помогают святые!

Странным и несколько языческим кажется, на первый взгляд, обычай Православной Церкви молиться в каких-то особых случаях особым святым. Понятно, например, почему в семейных неурядицах прибегаешь к помощи св. блаж. Ксении. Но почему, например, при болях в голове – к Иоанну Предтече?

В этом, несомненно, бывают перегибы. Мы можем сказать, что некоторые святые еще при земной своей жизни помогали людям в определенных ситуациях. Это, к примеру, святые целители: великомученик Пантелеимон, бессребренники Косьма и Дамиан, мученицы Зинаида и Фелонила и мн. др.

Разумеется, что и по преставлении от земной жизни к небесной эти подвижники будут помогать больным людям. Им от Бога был дан дар целительства, он не отнимается от них и по смерти. Так считает и Церковь, и в молитвах Таинства Соборования (Таинства церковного исцеления) мы постоянно упоминаем имена этих святых врачей.

Есть и иные святые, которые помогают в определенных нуждах. Воин – воину, миссионер-мореплаватель – моряку, путешественнику и др.

Но есть примеры выдуманные, которые не отвечают никакой здравой логике. Считается, что Иоанн Креститель, которому отрубили голову, помогает… от головной боли. Другой святой помогает от гусениц, мышей, колорадских жуков и иных гадов полей и огородов… В некоторых благочестивых брошюрах приводятся длинные списки таких узко специализирующихся небесных помощников. Но ни православной вере, ни опыту Церкви это не отвечает, это благочестивая самодеятельность. Если у кого-то возникают вопросы, лучше всего обратиться к священнику.

У каждого человека есть несколько любимых святых. К ним чаще обращаешься в молитве, им ставишь свечи. Но в храме много других икон, святых еще больше, не «обижаем» ли мы своим невниманием других? Существует мнение, что все святые вместе с Богородицей составляют на небе как бы единое тело, которое воспевает Бога и молится Ему.

Какой смысл подходить именно к «своим» иконкам? Какой смысл вообще, кроме собственной привычки, несет обычай прикладываться к иконам и зажигать перед ними свечу? Часто можно услышать: «Вот, сходила в церковь перед экзаменом, поставила свечку, и хорошо сдала».

Начну с последнего. В отношении к Богу не должно быть никакого магизма: мол, не поставила этому святому свечу, не сделала поклона, не поцеловала икону – накажет, перестанет помогать. Подобное отношение недостойно христианина.

Мы должны понимать, что, прежде всего, Богу нужно наше горячее желание быть подлинными христианами. Господь знает наши жизненные обстоятельства, кто какую имеет нагрузку, кто какую имеет возможность молиться и прочее.

Поэтому мы должны искренне не лениться посещать богослужения, стараться молиться, учиться этому… Но если не смогли, опоздали по не зависящей от нас причине, Господь никогда не прогневается.

Однако в нас все-таки очень живуче магическое отношение к Церкви. Если студенту раз помогла свечка, он будет думать, что стоит не поставить свечку, сразу завалит экзамен.

Расскажу один интересный, даже в чем-то курьезный случай. У нас в храме Духовной семинарии накануне каждого экзамена для желающих служится молебен перед чудотворной иконой Божией Матери «Знамение». Так мы просим Богородицу помочь нам успешно экзаменоваться. И один семинарист, мой однокурсник, как-то понял, что он стал внутренне зависеть от этих молебнов. Он боялся, что если пропустит такой молебен – сдаст плохо. И тогда он на какое-то время перестал ходить на молебен. Молился в своей комнате, просил о помощи, но на молебен не ходил. Через какое-то время, когда он понял, что внутренне освободился от суеверных страхов, опять стал ходить на молебен.

Но мы отвлеклись. Вопрос в том, почему мы выделяем каких-то святых?.. В этом нет ничего плохого или странного. Многие святые близки нам своим душевным складом, характером, темпераментом, церковным служением, аскетическими подвигами. Конечно, к таким святым мы испытываем особенное влечение. Нам хочется знать о них, прочитать житие, молитвенно общаться с ними.

В моей жизни было много таких драгоценных для меня открытий. Это, конечно, св. прав. Иоанн Кронштадтский, блаж. Ксения, преп. Серафим Саровский, преп. Сергий Радонежский. Когда я поступил в Духовную семинарию, я испытал большую помощь духовного покровителя нашей Семинарии и Академии апостола Иоанна Богослова. На втором курсе Семинарии я взял в руки книгу о преп. Симеоне Новом Богослове и просто «влюбился» в этого человека. То же самое могу сказать о царе и псалмопевце Давиде, мученике Иустине Философе, свв. Иоанне Златоусте, Григории Богослове, Максиме Исповеднике, Григории Паламе, блаж. Матроне, многих других.

Своим «вниманием» к одним святым мы, конечно, не обижаем других святых. Там, где пребывают святые, не бывает мелочных обид, уязвленной гордости и проч.

Но, конечно, если мы как-то особенно выделяем одних святых, не следует забывать, что каждый святой Церкви – уникальная и прекрасная, созревшая для Бога личность. Следует стремиться узнать и о других святых, изучить их жизнь, вглядеться в черты их подвига.

Что значит «сильный» святой? То есть предполагается, что есть «не очень сильные»? У меня есть маслице от мощей преподобного Александра Свирского. Это маслице действительно обладает сильным, явно выраженным лечебным свойством. Но не от любого маслица замечаешь такое действие. Почему так происходит?

Такого понятия, как «сильный» святой, в Православной Церкви нет. Всякий святой, если мы искренне обращаемся к нему за помощью, – помогает. То же самое можно сказать и о святом елее (масле) от мощей или от лампады святого, о каких-то святых предметах.

Любая крошка, капля святыни – может принести великую благодать, и, напротив, мы можем иметь дома десятки частиц мощей, елей и святую воду и никакой духовной пользы нам это не принесет, если не будем стремиться всем сердцем, всею душою, всей крепостью своей к Богу.

Вспоминаю, как преподаватель Духовной семинарии, отец Георгий Митрофанов рассказывал про Е. Тучкова, поставленного в начале двадцатых годов во главе церковного отдела, созданного ГПУ для борьбы с религией.

Этот человек причинил Церкви громадное зло, он осудил на смерть тысячи ныне прославленных в лике святых новомучеников. Заметьте, говорил о. Георгий, встречи с людьми, хоть одна из которых была бы для нас великой честью, духовным откровением, на Тучкова не оказали никакого влияния. Его сердце пылало ненавистью к Богу и Церкви и оказалось закрытым для благодати.

А люди, которые распинали Христа, смеялись над ним?.. А римские императоры-мучители?.. Со сколькими святыми они встречались и общались? Произвело это на них благотворное действие?

Итак, любая святыня может принести нам духовную пользу, скажем так, одинаковую по благодатности, если мы принимаем ее с благоговением. И никакая святыня, даже самая величайшая, не сможет растопить лед нашего сердца, если мы этого не хотим, ведь Бог уважает нашу свободу…

В церковных календарях и различных изданиях вместе со словом «святой» часто употребляют титул – апостол, преподобный и проч. Что означает этот титул?

Вот что означают самые распространенные из них:

Апостол – подвижник, проповедавший и распространявший Слово Божие (обычно из числа 12 или 70 апостолов Христовых).

Равноапостольный – тот, кто по своим делам уподобился апостолам (например, Нина, просветительница Грузии, Владимир, креститель Руси, и др.).

Святитель – подвижник в сане епископа.

Бессребренник – тот, кто за свои труды при жизни не брал никакой платы (например, врачи Косьма и Дамиан).

Мученик – тот, кто убит или замучен до смерти за Христа.

Благоверный – мирянин, всю свою жизнь подвизавшийся в истинной вере и добрых делах (например, Александр Невский).

Исповедник – тот, кого мучили за Христа, но кто все-таки остался жив.

Страстотерпец – тот, кто претерпел насильственную смерть, но не за Христа, а за правое дело, и, будучи христианином, воспринял это, как крест Божий.

Преподобный – монах.

Праведный – обычно подвижник, живущий в миру.

Юродивый – подвижник, ведущий аскетическую жизнь в нетрадиционной форме.

Каждый ли может стать святым? Есть ли люди, расположенные к духовной жизни?

Да, именно каждый может стать святым, если захочет. «Не говорите, что Бог не видим людям, не говорите, что люди не видят Божественного света, или, что это невозможно в настоящие времена! Это никогда не бывает невозможным, друзья! Но очень даже возможно желающим». Это больше тысячи лет назад сказал преп. Симеон Новый Богослов.

Чтобы стать святым, необходимо:

1) захотеть этого, от всей души;

2) стать на тот путь, который предлагает нам Церковь и который приведет нас к спасению и к святости.

Никаких сверхчеловеческих подвигов от нас Церковь не потребует. Она не предлагает нам оставить семьи, бежать в леса, в горы, копать себе кельи.

Церковь научит нас общаться с Богом (молиться), позволит нам питаться «небесной пищей» – Таинствами церковными, которые сообщат нам благодать, силу Божию. Церковь научит нас правильно относиться к другим людям, к миру, к самим себе.

Мы все, слышите, все призваны к жизни с Богом!

^ Интервью о вере и о себе.

Православная Церковь всегда удивляла меня. Такое громадное духовное богатство! И при этом, абсолютная неспособность жить в сегодняшнем мире…

Вы точно подметили – духовное богатство и неспособность жить в современном мире!

Причина в том, что, как мне кажется, многие современные люди не знают и не умеют найти между духовным богатством и этим миром точки соприкосновения. Духовная жизнь и внешняя жизнь, мирская, мыслятся как две если не противоположные, то несоприкасающиеся сферы.

Отсюда аномальная, но нередкая ситуация: человек постится, молится, зажигает лампады – все искренне. А потом выходит из дома, приходит в офис и как бы переходит в другую плоскость бытия, забывает, что он христианин: злится, обманывает партнеров, срывается на подчиненных.

Но это крайний случай. Чаще, конечно, человек не забывает, что он христианин. Но и совместить свой христианский опыт и опыт реальной жизни не может.

Вот и получается: в храме человек один – стиль одежды, поведение, выходя из храма, переодевается, расправляет плечи – и живет «в обычном режиме».

Как это исправить? Помнить, что все наше духовное богатство не самоцельно! Оно лишь учит человека – и помогает ему в этом – духовно обновиться, изменить взгляд на мир, на себя, на окружающих. Церковь говорит – переродиться. Обряды, посты, аскетические практики, паломничества и проч. должны этому помогать, а не становиться формой, стилем какой-то особой, «духовной» жизни. Сами по себе, оторванные от процесса человеческого перерождения, эти атрибуты Православия не имеют смысла.

Ну, а когда человек работает над собою, когда он в процессе перерождения – тогда он начинает видеть, как меняется его взгляд на бизнес, на культуру развлечений, на все, чем мы живем.

Я очень люблю один древнехристианский документ II века, где емко и содержательно формулируется принцип отношения христианина к миру, в котором он живет. Автор его пишет о том, что христиане живут везде и не отличаются от обычных людей «ни страною, ни языком, ни житейскими обычаями. Они не населяют где-либо отдельных городов, не употребляют какого-либо необыкновенного наречия и ведут жизнь, ничем не отличную от других. Но, обитая в эллинских и варварских городах, где кому досталось, и следуя обычаям их жителей в одежде, пище и всем прочем, они представляют поистине удивительный и невероятный образ жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы, имеют во всем участие как граждане и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество, и всякое отечество – чужая страна… Находятся на земле и суть граждане небесные. Повинуются поставленным законам, но своею жизнью превосходят самые законы…» (Послание к Диогнету, гл. 6).

Здесь ключевая фраза: «граждане небесные».

Позади у нашей Церкви десятилетия жесточайшего давления…

Очень долго Церковь была этаким заповедником. Люди привыкли думать, что Церковь – это не культура духа, а образ жизни, одежды, привычек, поведения. Верующие люди должны быть такими немножко сгорбленными, елейно так разговаривать. В советское время в семинариях даже физкультуру преподавать запрещали – «чтобы попы были толстыми». И сегодняшнее лицо нашей Церкви определяют люди, которым за шестьдесят. Люди, которые сформировались как раз в советское время. Но ситуация меняется. Потихоньку, но меняется.

Я думаю, Церковь очень скоро откажется от многих условностей. В столицах это можно видеть уже сейчас. Вот в Москве дьякон Андрей Кураев публикует рецензии на модные фильмы. Церковь войдет в жизнь мира, не табуируя мир, в многообразии его проявлений, а помогая современному человеку просто взглянуть на этот мир по другому. Увидеть, что мир изменился, жизнь изменилась. А значит, что-то следует переосмыслить. Таких симптомов много.

Рецензии рецензиями, но как жить современному человеку, который хочет быть христианином? Для меня очень показательный пример – это рок-музыкант Кинчев. Как я понимаю, он действительно верующий, православный человек. И при этом он, помоему, совершенно не понимает, что нельзя быть рок-старом и при этом ходить в церковь.

Один мой друг с ним близко знаком и рассказывает про настоящую, глубокую веру Константина Кинчева. Кинчев сам для себя четко знает, что он православный человек. Он живет церковной жизнью, причащается, постится. Проблема не в этом, а в том, что многие наши батюшки считают его никаким не православным. Однажды Кинчев приехал в один российский монастырь в длинном кожаном пальто, а его оттуда монахи просто прогнали. Говорят, мы знаем, мол, что вы артист, но все равно, уходите, в таком виде на территории монастыря находиться нельзя.

Я же убежден, что можно одеваться как угодно, играть рок и быть настоящим христианином.

А Вы лично не считаете, что внешний вид (платок у женщин или борода у мужчин) важны для православного человека?

В православном журнале «Фома», который выходит в Москве, уже несколько номеров подряд идет дискуссия: какую одежду должен надевать человек, когда идет в храм на богослужение.

Самый популярный аргумент за подобающую одежду такой: когда мы идем в театр, музей, мы же не идем в майке и шортах… Но одна читательница замечательно парировала: храм – это не театр и не филармония. Мы идем в храм такими, какие мы есть на самом деле, мы не должны стилизоваться, надевая определенные одежды.

Я считаю (но это сугубо мое убеждение), что мы никогда не должны регламентировать, в какой одежде должен приходить человек в храм. Человек просто должен приходить в храм, к Богу, а в какой одежде – это его дело. Бог нас видел в любой одежде (и без всякой), а поэтому не будем играть в стиль, в православную моду.

Почему я говорю в моду, в стиль? Придите на любую православную выставку. Там обязательно есть стенд модных православных (!) юбок и сарафанов. Это что, не мода?

Когда мы встретились с моей будущей женой, она была человеком глубоко верующим, но к этой вере она пришла через глубокий внутренний кризис. И вот одним из пунктов этого ее кризиса было отрицание всего условного, неподлинного.

Одежда как раз является элементом условного, временного, обусловленного культурой и традициями. И моя жена пыталась доказать, что, возможно быть и настоящим верующим православным человеком и одновременно современным человеком (я имею в виду не стандарты нравственности, навязываемые современной культурой, а формы современной культуры). Она принципиально ходила без косынки и в брюках. Мне многие говорили: ты смотри! она же безбожница! Ты в кого вообще влюбился? Одно время нам обоим было очень сложно. Но для нее это было принципиально: доказать, что можно быть православным, верующим человеком и при этом выглядеть так, как обычные люди на улицах.

Но в случае с одеждой священника – вопрос сложнее. Священник (как и монах) должен даже своим внешним видом свидетельствовать о своей принадлежности к Церкви, к какой-то другой жизни. Хотя это технически сложно – ездить в метро, забираться в автобусы в рясе. Но вопрос о внешнем виде священника все же не должен абсолютизироваться. Если удобно, можно идти по улицам в джинсах и майке. В Петербурге отношение к внешнему виду священников очень терпимое. А в Перми (я родом оттуда), все сложнее. Народ воспринимает батюшек по одежке, а не по внутреннему содержанию.

По статистике половина граждан знакомятся с будущими супругами на работе, а вторая половина – через общих знакомых. А где с будущей женой может познакомиться священник?

Все точно так же. Половина – на работе…

Как это?

Ну, например, в Духовной семинарии есть курсы регентов (руководителей церковного хора). Туда часто поступают дочки священнослужителей. Это одна возможность познакомиться.

Еще есть просто молодые прихожанки. Девушки ходят, молятся, а молодой парень в храме прислуживает или читает. И часто бывает, если ему девушка нравится – он может подойти и пригласить ее… например, посидеть в кафе или погулять.

В Православии тут нет каких-то запретов. Но жениться разрешается только один раз. И священники не имеют право жениться на тех, кто уже были замужем. Один мой знакомый собирался вступить в брак… он очень любил свою избранницу, они давали себе уже обещания верности, как положено, …но выяснилось, что она разведенная, и брак расстроился.

Вы лично из верующей семьи? Или священство – это Ваш сознательный выбор?

Сознательный. Мой отец до сих пор работает журналистом на радио, в Перми. Прежде он был коммунистом. Сам я тоже был пионером, потом комсомольцем, и даже секретарем комсомольской организации. Но я всегда чувствовал, что что-то не так, чего-то в этом мире не хватает, скажем так – не хватает измерения вечности.

Однажды мы гуляли с отцом, проходили мимо кафедрального собора (это было в Перми) и я говорю: «Давай зайдем?» А он: «Ты что, меня вычислят, донесут! Ты зайди на минутку, а я здесь постою». Я зашел – и мне так это по сердцу пришлось. Пение, запах… Я понял – это тот самый вход в мир вечности, который я искал. И я после этого стал иногда приходить в церковь. Где-то раз в месяц. Приду, постою и ухожу. Я стал себя считать верующим и ночами, когда родители засыпали, молиться.

В год празднования тысячелетия Крещения Руси, в 1988-м, государство начало передавать Церкви храмы. Один передали, и он стоял на кладбище, совершенно разрушенный. Так мистично: кладбище, старинные могилы и храм…

Я тогда заканчивал школу и собирался поступать в Университет, на истфак или на журналистику. Даже ходил на подготовительные курсы. И вот однажды, когда я зашел в этот полуразрушенный храм, настоятель предложил мне принять участие в его восстановлении. И где-то год я приходил, надевал телогрейку, месил раствор, таскал кирпичи… А потом другой священник сказал мне: «Чего ты раствор месишь? Приходи в алтарь!» И все. Через некоторое время этот священник написал мне направление в Духовную семинарию. Я поехал в Ленинград и поступил.

Поддерживаете с ним отношения?

Этого священника, моего духовника, несколько лет тому назад убили. Прямо в новогоднюю ночь. Попытка ограбления. Милиция выломала решетки на окнах, прошла в квартиру, а там крови на полу – по щиколотку. Украли у него… новые туфли и свитер…

Я, кстати, хотел спросить о материальной стороне вопроса. Ничего? Просто, с кем ни заговорю на эту тему, люди постоянно рассказывают мне о том, что все священники ездят на «мерседесах». У Вас есть «мерседес»?

Нет. В некоторых храмах священник может накопить денег и купить себе машину. Или, например, могут на машину пожертвовать состоятельные прихожане.

Того, что я зарабатываю, мне как раз хватает на еду, квартплату, необходимые расходы.

Из чего же, если не секрет, складывается доход священника?

До революции зарплаты у священников вообще не было. Жили только на пожертвования. Сейчас зарплаты есть, но, так сказать, номинальные. Все остальное – пожертвования (за требы, с просьбой помолиться и проч.).

Ну, а социальная защищенность? Например, что написано в Вашей трудовой книжке?

Так и написано: принят на работу в качестве штатного священника. Печать храма, подпись настоятеля. Отпуск нам положен, как и всем. В основном летом, потому что летом у нас меньше всего прихожан, все разъезжаются по дачам. В соборе нас, священников, трое, каждый берет себе один месяц, а его службы между собою распределяют другие священники. Если я заболел, то за меня богослужения совершают другие священники, я потом выручу их. Ни отпуска, ни чьи-то болезни на богослужении сказаться не должны!

Но Вам все равно нравится быть священником?

Да. Очень.

А чего ж тут может нравиться? Тяжелая работа. Денег мало. Карьерных перспектив никаких. Даже ночью могут выдернуть из постели и позвать причащать умирающего, крестить…

Я верю, даже скажу больше, наверное знаю, так часто в этом убеждался, что Господь действительно есть и что Он действует в мире. И что Он может дать миру и людям радость и смысл в жизни здесь; я уже не говорю о том, что Господь нам дает вечную жизнь. Вдумаемся, жизнь, которая не закончится никогда! И моя задача – приводить людей к Богу, к вечности.

Это большая радость. Во-первых, делать дело Божие.

Второе – это дело мне нравится. В воскресное утро спят еще люди, а в храме горят свечи, совершается Литургия, возносятся к Небесам молитвы о них, обо всем мире…

Третье – видеть людей, которым помог Господь, помогла молитва. Я вижу примирившихся детей и родителей, завязавших алкоголиков и совершенно преобразившихся наркоманов, я вижу, как в храм приходят и рыдают и просят Бога помочь – и через несколько дней приходят и плачут от радости. Хочется всем сказать – это все и в самом деле действует! Церковь действительно соединяет людей с Богом, помогает своими Таинствами и священными действиями!

Я лично знаю несколько человек, которые совершенно определенно решили покончить жизнь самоубийством. И на всякий случай зашли перед этим в храм… Эти люди сегодня живы, у них семьи, которые ни о чем не подозревали тогда и ничего не знают и по сей день.

Я знаю лично двух людей, которые зашли в храм перед тем, как пойти и убить… Я просто попросил их остаться в храме на службу, молиться вместе с нами. Они никого не убили.

Почему мне радостно служить в Церкви? Потому что я вижу, что люди через обращение к Богу действительно становятся лучше. Христианство – это динамичная возрождающая сила. И тем более мне радостно видеть в храме не только пожилых людей, но и молодых и детей. Они с детства, с юности решили жить в поле действия Божия…