22/12/2011 09:40:42 Человек живет, а значит он мыслит и действует. Действует не только телесно, но и душевно: сознает свой внешний и внутренний мир, решает различные вопросы. Устав, отдыхает и спит, но деятельность души продолжается и во время сна. Мысли и переживания, обретая реальные формы и силу, превращаются в сновидения, а при пробуждении сохраняются в памяти, некоторое время присутствуют в сердце и отражаются в настроении.
Так создается характер всей земной жизни и качество души. Когда же душа освобождается от тела, она сохраняет свои нравственные и духовные качества и вступает в новый духовный мир или для бесконечной радости, или для вечной скорби – в зависимости от того, насколько она была близка к Богу – источнику жизни и блаженства.
О молитве Иисусовой
 Иеромонах Петр (Серегин) Ученик спрашивает старца: "Без упражнения в молитве Иисусовой неужели не обрести спасение?" Старец отвечал: "Напротив того, прп. Нил Сорский, ссылаясь на Петра Дамаскина, утверждает, что многие, не достигшие бесстрастия, сподобились отпущения грехов и спасения"1. Св. Исихий, сказав, что без трезвения нет возможности избежать греха в мыслях, назвал блаженными тех, которые воздерживаются от греха на деле2.
Он наименовал их силою приобретающими Царство Небесное3. Достижение же бесстрастия без стяжания умной молитвы невозможно.
Хотя имеются и другие благие деяния, руководящие ко спасению, но путь умной молитвы есть путь избранный. Он настолько возвышенней других подвигов, насколько душа превосходнее тела: он возводит из земли и пепла в усыновление Богу (Прпп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы).
Умное делание
Хранение ума, трезвение, внимание, умное делание, умная молитва – это различные наименования одного и того же душевного подвига, в различных видоизменениях его, переходящего в свое время в духовный. Духовный подвиг есть тот же душевный, но уже осененный Божественной благодатью. Этот душевный или духовный подвиг отцы определяют так: внимание есть непрестанное безмолвие души, непрерывно призывающей Христа Иисуса Сына Божия и Бога, дышащей Им, с Ним мужественно ополчающейся против врагов, исповедающейся Ему Единому, имеющему власть прощать грехи.
Кто истинный монах
Говорит св. Исихий Иерусалимский: тот истинный монах, кто отрекся от пристрастных помыслов: он может удобно сделать монахом и внешнего человека, когда захочет. Не мал подвиг сделать монахом и внутреннего человека. Имеется ли в современном поколении монах, совершенно избавившийся от пристрастных помыслов и сподобившийся чистой духовной молитвы, что служит признаком внутреннего монаха?4
Как жить в миру по-монашески
Сказала старица игумения: Многие, живя в горе и занимаясь делами мира сего, погибли. Лучше жить в обществе человеческом и безмолвствовать по духу, нежели жить отшельником при мирском расположении духа5.
Что есть безмолвие?
Безмолвие не есть только молчание уст и воздержание языка от суетных бесед, но и молчание ума и сердца от земных и греховных попечений, желаний. Сердце наше жаждет жизни, однако грешный человек стремится утолить эту жажду удовлетворением своих страстей. Но напрасно: они от потворства только размножаются. А источником божественной вечной блаженной жизни человек при этом с забвением пренебрегает, увлекаясь достижением своих желаний и впадая в многозаботливость, которая отводит его от исполнения воли Божией, ведущей в Царство Небесное. Слово Божие учит нас отречься от многопопечительности. Сам Господь сказал: не заботьтесь… и не говорите, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться, <…> потому что Отец ваш Небесный знает, что имеете нужду во всем этом (Мф. 6, 25). Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 31 – 33). И Апостол свидетельствует: Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5, 7). Многозаботливость же наша происходит от пристрастия нашего к самим себе и к миру внешнему и вещественному. Для истребления же своевольного пристрастия необходимо полное послушание воле Божией. Истинное же послушание служит основанием, законной дверью для истинного безмолвия6, считали святые отцы Каллист и Игнатий Ксанфопулы. Истинное безмолвие состоит в усвоившейся сердцу Иисусовой молитве, и некоторые из святых отцов совершили великий подвиг сердечного безмолвия и затвора, окруженные молвою человеческою (как например, прп. Алексей, человек Божий, прп. Иоанн Кущник, прп. Виталий Александрийский и др.)
Внутреннее делание
Внутренним деланием, умным душевным деланием, умною молитвою, трезвением и блюдением ума, вниманием называется одно и то же: благоговейное, тщательное упражнение в молитве Иисусовой. Блаженный Никифор Афонский в "Слове о трезвении"7 уподобил эти наименования отрезанной части хлеба, которая, сообразно виду ее, может быть названа и куском, и ломтем, и укрухом. Божественное Писание Ветхого Завета законополагает: всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23).
Об очищении сердца
Невозможно очистить сердце и отогнать от него враждебных духов без частого призывания Иисуса Христа. Как невозможно проводить земную жизнь без пищи и пития, так невозможно без хранения ума и чистоты сердца, в чем и заключается трезвение, достигнуть душе чего-либо духовного или освободиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом вечных мук и понуждал себя не согрешать8.
О внимании
Всеусиленно достигай добродетели внимания, которая состоит в хранении и блюдении ума, в совершении сердечного безмолвия, в блаженном состоянии души, чуждом мечтательности, какое обретается не во многих.9
Истинно и существенно в монахе то, как он исправляет трезвение, и тот истинно исправляет трезвение, кто в сердце своем пребывает как монах (уединенный). Этому учению святых отцов служит основанием, как зданию краеугольный камень, учение Самого Господа. – Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему, должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 23 – 24).
Приглядись к своему вниманию: разумно ли оно управляется? Если внимание не подвластно рассуждению, то подпадает под влияние сердца (его качеств и желаний). А если нет непрестанной молитвы, бесплотные враги часто влагают свои пагубные помыслы и желания в беспечную душу.
Тесный путь молитвы
Желающий заняться успешно молитвою Иисусовой должен оградить себя извне и внутри поведением самым благоразумным, самым осторожным: греховное естество наше готово ежечасно изменить нам, предать нас; падшие духи с особенным неистовством и коварством наветуют, когда мы упражняемся в молитве Иисусовой. Нередко из ничтожной неосторожности, неприметной небрежности или самонадеянности возникает важное последствие, имеющее влияние на жизнь и на вечную участь подвижника: аще не Господь помогл бы ми, вмале вселилася бы во ад душа моя… подвижеся нога моя, милость Твоя, Господи, помогаше ми (Пс. 93, 17 – 18).
Поведение молящегося
Основанием для упражнения в молитве Иисусовой служит поведение благоразумное и осторожное. Должно устранять от себя изнеженность и услаждения плотские во всех видах, довольствоваться пищею и сном постоянно умеренными, соразмерными с силами и здоровьем. Не следует приносить жертвы тщеславию и суетности по обычаям мира сего. Правильное, благодатное действие молитвы Иисусовой может произрасти только из духа Христова. Зрение, слух и прочие чувства должны быть строго хранимы, чтобы через них, как через врата, не ворвались в душу супостаты. Уста и язык должны быть обузданы молчанием: многословие, насмешки и пересуды суть злейшие враги молитвы. От любопытства и суетной любознательности надо отказаться решительно, обратившись на поиск пути молитвенного. Этот путь нуждается в тщательном исследовании и изучении: он не только тесный, но и путь вводяй в живот (Мф. 7, 14); он наука из наук, и художество из художеств10.
Достоинства молитвы Иисусовой
Святые отцы справедливо называют упражнение в молитве Иисусовой и тесным путем, и самоотвержением, и отречением от мира. Эти достоинства принадлежат всякой внимательной и благоговейной молитве, по преимуществу же молитве Иисусовой, чуждой разнообразия в форме и многомыслия, которые составляют принадлежность псалмопения и прочих молитвословий.
Святые отцы называют молитву Иисусову богоданным неотъемлемым наследием, одним из окончательных и несомненных завещаний Богочеловека, утешением любвеобильным и сладчайшим, залогом достоверным. Наконец, обратясь к законоположению православной Восточной Церкви, увидим, что она для всех неграмотных чад своих, монахов и мирян, установила заменять псалмопение и молитвословие на келейном правиле молитвою Иисусовой.
В чем сила молитвы Иисусовой
Сила молитвы Иисусовой заключается в божественном имени Богочеловека, Господа и Бога нашего Иисуса Христа. Апостолы, как видим из книги Деяний и из Евангелия, совершали великие чудеса именем Господа Иисуса Христа: исцеляли недуги, воскрешали мертвых, повелевали бесам, изгоняя их из одержимых ими человеков. При входе в храм иерусалимский, у Красных ворот, апостол Петр сказал сидевшему там расслабленному: сребра и злата несть у мене; но еже имам, сие ти даю: во имя Иисуса Христа Назорея востани и ходи (Деян. 3, 6). Увечный исцелился мгновенно, вошел в храм и прославил Бога. Народу же апостол сказал: что чудитеся о сем… яко своею ли силою или благочестием сотворихом его ходити; Бог Авраамов и Исааков и Иаковль, Бог отец наших, прослави отрока Своего Иисуса <…> И о вере имене Его, сего, егоже видите и знаете, утверди имя Его (Деян. 3, 12 – 16). Синедриону же сказал: яко во имя Иисуса Христа Назореа, …сей стоит пред вами здрав (Деян. 4, 10).
Установление молитвы Иисусовой
Установил и заповедал священнейшую молитву Иисусову Сам Господь наш Иисус Христос. О ней говорится в Святом Евангелии. После Тайной вечери Господь, в прощальной беседе с учениками Своими, даровал заповедь молиться, призывая имя Его. Он сказал: аминь, аминь глаголю вам, яко елика аще (чесо) просите от Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16, 23). Еже аще что просите (от Отца) во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне. И аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю (Ин. 14, 13 – 14). Доселе не просисте ничесоже во имя Мое: просите, и приимите, да радость ваша исполнена будет (Ин. 16, 24).
Чем воспринимается учение Христово
Учение Христово, учение Божие, проповеданное апостолами, вполне достоверно, вполне свято, не подлежит никаким изменениям, какими бы ни представлялись эти изменения основательными недостаточному, превратному знанию и плотскому мудрованию. Учение Христово, будучи превыше суда и человеков и ангелов, воспринимается одной смиренной верой и само служит тем камнем, которым испытуются все прочие учения.
Порядок обучения молитве
Должно начинать с самого начала, то есть совершать молитву со смирением, благоговением и покаянием, заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно сопутствовали молитве. Так и святой Иоанн Лествичник, этот великий делатель сердечной благодатной молитвы, предписывает находящимся в послушании молитву внимательную, а созревшим для безмолвия молитву сердечную. Для первых он признает невозможной молитву, чуждую рассеянности, а от вторых требует такой молитвы11. В обществе человеческом должно молиться одним умом, а наедине – умом и устами, немного вслух. Особенное и самое тщательное попечение нужно иметь о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия. Заповеди Евангелия для молитвы то же, что и елей для горящего светильника.
Плач в покаянной молитве
При упражнении в молитве Иисусовой, и вообще при всякой молитве, вполне предохраняет от прелести вид смирения, называемый плачем. Плач есть сердечное чувство покаяния, спасительной печали о греховности и многообразной немощи человеческой. Плач есть дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно, которые Бог не уничижит, то есть не предаст во власть и поругание демонам, как предается им сердце гордое, исполненное самомнения, самонадеянности, тщеславия. Плач есть та единственная жертва, которую Бог принимает от падшего человека до обновления его духа Святым Духом Божиим. Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния, да совокупится она с плачем – и прелесть никогда не воздействует на нас.
Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение, – добродетель, прямо противоположная гордости, – служит верным предостережением и предохранением от прелести.
О подвиге укрощения страстей
Подвизающиеся должны обучаться хранению сердца и внимательной молитве Иисусовой, соответствующей их устроению. На высоты молитвенного преуспеяния восходят постепенно. "Во-первых, нужно подвизаться умом и укротить страсти, во-вторых, упражняться в псалмопении, то есть молиться устами, потому что когда умалятся страсти, тогда молитва уже естественно доставляет удовольствие и сладость даже языку и вменяется в благоугодную пред Богом, в-третьих, молиться умно, – [здесь разумеется молитва, совершаемая умом в сердце. Молитву внимательную новоначальных при сочувствии сердца отцы редко удостаивают наименования умной молитвы, причисляя ее более к устной] – и, в-четвертых, восходить к созерцанию. Первое свойственно новоначальным, второе – преуспевающим, третье – подходящим к последним степеням преуспеяния, а четвертое – совершенным".12
Предостережение отцов о прелести
Прп. Григорий Синаит говорит, что вообще одна причина прелести – гордость13. В гордости человеческой, которая есть самообольщение, диавол находит для себя удобное пристанище и присоединяет свое обольщение к самообольщению человеческому. Всякий человек более или менее склонен к прелести, потому что самая чистая природа человеческая имеет в себе нечто горделивое14.
Должно быть очень осмотрительным, охраняя себя от самообольщения и прелести. При оскудении наставников нужна особенная осторожность и бдительность. В овладении молитвой Иисусовой есть свое начало, своя постепенность, своя вершина. Необходимо начинать с начала, а не с середины и не с конца. Невозможно читать книгу тому, кто не выучился грамоте.
Источник прелести
Источник прелести, как и всякого зла, – диавол, а не какая-то из добродетелей. Со всей осмотрительностью должно наблюдать, говорит св. Макарий Великий, устрояемые врагом со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Лукавый дух злобы старается быть всем для всех, чтобы всех низвести в погибель. С молящимися притворяется молящимся, чтобы гордостными помыслами по поводу молитвы ввергнуть в высокоумие; с постящимися постится, чтобы обольстить их самомнением и привести в умоисступление; со сведующими в Священном Писании устремляется исследовать Писания, вдохновляет на поиск знания, в сущности же, стараясь привести к превратному разумению слова Божия; он принимает на себя всякие виды, чтобы действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника, и, прикрываясь благовидностью, низвергнуть его в погибель15 (Слово 7, гл. 7).
Прелесть, возникающая от неправильной молитвы
Все виды прелести возникают из-за того, что в основание молитвы не положено покаяние. Покаяние и все, из чего оно состоит, как то: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предощущение смерти, суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий – суть дары Божии, дары великие и первоначальные, основные, залоги даров высших и вечных, без предварительного получения которых подаяние последующих даров – невозможно. Как бы ни возвышенны были наши подвиги, наставляет св. Иоанн Лествичник, "но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны и тщетны"16.
Покаяние, сокрушение духа, плач – свидетельства правильности молитвенного подвига; отсутствие их – признак уклонения в ложное направление, показатель самообольщения, прелести или бесплодия.
Заключение ума в слова молитвы
Св. Иоанн Лествичник советует заключать ум в слова молитвы. И сколько бы раз он ни устранился из слов, столько опять вводить его17. Этот способ особенно полезен и удобен. Когда ум будет хранить внимание, тогда и сердце со умилением сочувствует уму, – и молитва совершается совокупно и умом, и сердцем. Слова молитвы должно произносить очень неспешно, даже протяжно, чтобы иметь возможность вникать в смысл. От занимающихся трудом по послушанию Бог не требует вполне чистой молитвы. Не унывай, будучи окрадываем рассеянностью! Благодушествуй и постоянно понуждай ум твой возвращаться к себе. Совершенная свобода от рассеянности – принадлежность ангелов18.
О количестве и сроках
Молитва благодатная, чуждая рассеянности, не свойственна младенцам: и поэтому мы, как младенцы, заботясь о качестве молитвы, будем молиться очень много, количество служит причиною качества. Господь дает чистую молитву тому, кто молится безленостно, много и постоянно19. Новоначальные же нуждаются в продолжительном времени для обучения молитве. Невозможно вскоре по вступлении на подвиг достичь этой верховной добродетели. Нужны и время и постепенность, чтобы подвижник во всех отношениях созрел для молитвы. Молитва произрастает из многих добродетелей.
Образ совершения молитвы
Священноинок Дорофей советует обучающемуся молитве Иисусовой сперва произносить ее вслух. Он говорит, что гласная молитва сама собою переходит в умную. От молитвы гласной многой, говорит он, – истекает молитва умная, а от умной молитвы является молитва сердечная. Произносить молитву Иисусову должно негромким голосом, наедине. В состоянии рассеянности, печали, уныния, лености очень полезно совершать молитву Иисусову гласно, благодаря чему душа мало-помалу пробуждается от тяжкого нравственного сна, в который обычно ввергают ее печаль и уныние.
Начало молитвенного обучения
Начинающему обучаться молитве Иисусовой вспомоществует ежедневное келейное правило, состоящее из земных и поясных поклонов, по мере сил. Поклоны полагаются неспешно, с чувством покаяния, и при каждом поклоне произносится молитва Иисусова.
Образец этого моления, описанный Симеоном Новым Богословом, можно видеть в подвигах блаженного юноши Георгия. Став на молитву, Георгий помышлял, что предстоит Самому Господу и припадает к пречистым ногам Его; он молил Господа со слезами, чтоб Господь умилосердился над ним. Молясь, он стоял неподвижно, подобно некоему столбу, не дозволяя себе никакого движения ни ногами, ни другою какою частью тела, не разрешал очам с любопытством взирать по сторонам: он предстоял с великим страхом и трепетал, не допуская дремания, уныния и лености.
Количество поклонов на первый раз может быть двенадцать. Это количество можно увеличивать, но так, чтобы не нарушить молитвенного подвига, увлекшись внешней стороной делания.
Плоды плотского разгорячения и теплоты духовной
От поклонов тело несколько утомляется и согревается. Хотя это и содействует вниманию и умилению, но остережемся, чтобы это состояние тела, по причине естества падшего, не перешло в плотское разгорячение, чуждое духовных ощущений. Плотское разгорячение познается по плодам своим; ими оно отличается от духовной теплоты. Плоды плотского разгорячения есть самомнение, самонадеянность, высокоумие, превозносительная гордость в различных видах ее, к которым удобно прививается прелесть.
Плоды духовной теплоты – покаяние, смирение, плач, слезы. Правило с поклонами удобно совершать, отходя ко сну, но можно и утром и среди дня. Юным полезно класть умеренное количество поклонов от двенадцати до двадцати, этим поддерживается молитвенное настроение и усердие к молитвенному подвигу. А тщательно подвизающийся и преуспевший должен, для проверки, обращаться к писаниям святых отцов о молитве.
Место сердечное
Место сердечное есть словесная сила или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сосца, подобно тому, как ум наличествует в головном мозге. Нужно, чтобы дух соединялся с умом и вместе с ним совершал молитву; причем ум действует словесно в мысленной форме или с участием голоса, а дух в виде чувства умиления или плача. Соединение даруется в свое время Божественной благодатью, а для новоначального достаточно, если дух будет сочувствовать и содействовать уму. При сохранении внимания дух непременно ощутит умиление. Дух обыкновенно называется сердцем, как и вместо слова "ум" употребляется слово "голова". Молись со вниманием, с сокрушенным духом, – при этом само собой откроется опытное познание места сердечного.
Ум и сердце в молитве
В дыхании и во всех движениях тела должно соблюдать спокойствие, тихость и скромность. Все это очень способствует удержанию ума от рассеянности. У молящегося со вниманием сердце непременно станет сочувствовать уму и достигнет покаяния. Св. Иоанн Лествичник признает значительным преуспеянием в молитве то состояние, когда ум будет пребывать в словах ее20.
Этот великий наставник иноков утверждает, что постоянная и усердная молитва, при заключении ума в слова с чувством покаяния и плача, непременно привлечет Божественную благодать. Когда молящегося осенит Божественная благодать, тогда не только откроется сердечное место, но и вся душа обратится к Богу. К предстоянию в покаянной молитве должны стремиться все христиане. Но святые отцы строго воспрещают преждевременное вхождение ума в святилище сердца для благодатной молитвы, когда последняя еще не дарована Богом.
О постепенности молитвенного подвига
Молитва покаяния дана всем без исключения: и обладателям страстей, и подвергающимся насильственным падениям. Они все имеют право вопить ко Господу о спасении; но вход в сердце для молитвенного священнодействия им возбранен. Единственно перстом Божиим отверзается этот вход тогда, когда человек не только престанет от деятельного греха, но и получит от десницы Божией силу противиться страстным помыслам, способность не увлекаться и не услаждаться ими. Мало-помалу зиждется сердечная чистота, в которой постепенно и духовно является Бог. Постепенно! Потому что и страсти умаляются, и добродетели возрастают не вдруг: то и другое требует значительного времени.
Занимайся исключительно и со всею тщательностью молитвой покаяния; старайся молитвой принести покаяние; когда удостоверишься в успехе подвига, тогда ощутишь в себе нищету духа, умиление, плач. Такого преуспеяния в молитве желаю и себе и тебе. Достижение вышеестественных состояний всегда было редкостью.
О необходимости покаяния
Св. Григорий Синаит, писатель XIV века, решился сказать, что в его время вовсе нет благодатных мужей, так сделались они редки; причину этого Синаит указывает в необыкновенном развитии пороков, происшедших от умножившихся соблазнов. Тем более в наше время делателю молитвы необходимо соблюдать величайшую осторожность. Богодуховенных наставников у нас нет. Целомудрие, простота, евангельская любовь удалились с лица земли. Соблазны и пороки умножились до бесконечности. Развратом объят весь мир. Над обществом человеческим полновластно в разнообразных формах господствует преступная любовь! Довольно, если сподобимся принести Богу единое, существенно нужное для спасения нашего делание, – покаяние.
Покаяние – путь к благодатным дарам
Согласно Священному Писанию и святоотеческим творениям, ум и сердце, неочищенные от страстей покаянием, неспособны соделаться причастниками Божественной благодати. Ищущие благодатных видений и ощущений обманывают себя, впадают в самообольщение и бесовскую прелесть. Несомненно веруя в истинную благодать, мы должны веровать и тому, что человек в страстном состоянии неспособен к ее восприятию. По причине этого убеждения посвятим себя всецело и бескорыстно деланию покаяния, предавшись всесовершенно воле и благости Божией. Св. Исаак Сирский всякое молитвенное прошение о ниспослании явного действия благодати считает внушением гордыни и превозношением, предлагая идти к благодатной жизни путем покаяния и смирения.
Мы должны стяжать плач о себе и молитву мытаря, раскрыть в себе столько греховного, чтобы совесть наша свидетельствовала, что мы нуждаемся в милости. А Божие приходит само собою, если место чисто и не осквернено.
О приготовлении к упражнению в молитве Иисусовой
Для уничтожения греховных усвоений сердца Церковь полагает сроки покаяния (епитимии) и затем допускает до причащения Таин Тела и Крови Христовых. Точно так для всех, проводивших рассеянную жизнь в пристрастиях, нужно время, чтобы предочиститься покаянием, изгладить из себя впечатления соблазнов, истрезвиться от греха и преобразовать нравственность в соответствии с заповедями Евангелия и, таким образом, сделать себя способными к благодатной умной и сердечной молитве. Так говорит прп. Макарий Великий: "Каждый да обслуживает душу свою, разсматривая и исследывая тщательно, к чему она чувствует привязанность и, если усмотрит, что сердце находится в разногласии с законом Божиим, то да старается всеусиленно охранить как тело, так и душу от растления, отвергая общение с нечестивыми помыслами, если хотим вести душу в сожительство и лики чистых дев, потому что вселение и хождение Божие обетовано Богом только в душах вполне чистых и утвержденных в правильной любви"21.
О постоянстве в молитве
Будем молиться постоянно, терпеливо, настойчиво, а Бог в свое время даст благодатную чистую молитву тому, кто молится без лености и с постоянством своею, хотя и несовершенной, молитвой и не покидает малодушно молитвенного подвига, если молитва долго не подается ему!
Образец успеха настойчивой молитвы Иисусовой видим в Евангелии. Когда Господь выходил из Иерихона в сопровождении учеников и народа, слепец Вартимей, сидевший на пути и просивший милостыню, начал кричать: Иисусе, Сыне Давидов! помилуй мя (Мк. 10, 48). Ему воспрещали, но он еще более кричал. Последствием неумолкаемого вопля было исцеление слепца Господом. Так и мы будем вопить, несмотря на восстающие из падшего естества и приносимые диаволом, для воспрепятствования нашему молитвенному воплю, помыслы, мечтания и ощущения греховные, и, несомненно, получим милость.
Плоды молитвы Иисусовой
Первоначальные плоды молитвы заключаются во внимании и умилении. Эти плоды являются результатом всякой правильно совершаемой молитвы, преимущественно же молитвы Иисусовой, упражнение в которой превыше псалмопения и простого молитвословия.
Внимание рождает умиление, а от умиления усугубляется внимание. Они усиливаются, обусловливая друг друга, доставляют молитве глубину, оживляя постепенно сердце, и очищают ее, устраняя рассеянность и мечтательность. Истинная молитва, внимание и умиление суть дары Божии. Как желание стяжать молитву мы доказываем принуждением себя к ней, так и стремление приобрести внимание и умиление подтверждаем понуждением себя к ним. Последующим плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, от чего усиливается умиление и обращается в плач.
Плач
Плачем называется преизобильное умиление, соединенное с болезнованием сердца сокрушенного и смиренного, действующее на глубины сердца и объемлющее душу. Потом появляются ощущения присутствия Божия, живое воспоминание смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды молитвы сопровождаются плачем, и, в свое время, осеняются тонким светом, духовным ощущением страха Божия. Страх Божий невозможно уподобить никакому чувству плотского и даже душевного человека, это совершенно новое ощущение. Страх Божий – действие Святого Духа. От внушения этого чудного действия начинают истаявать страсти – ум и сердце привлекаются к непрерывному упражнению в молитве.
Прочие плоды молитвы
По некотором предстоянии приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и ближним без различия добрых и злых, терпение скорбей как попущений и врачеваний Божиих, в которых необходимо нуждается наша греховность. Любовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия, вполне духовна, неизъяснимо свята, тонка, смиренна, бесконечно отличается от любви человеческой в обыкновенном состоянии ее, не может быть сравнима ни с какою любовью, присущей падшему естеству, какой бы ни была эта естественная любовь правильной и священной. И если одобряется закон естественный, действующий во времени, то тем паче закон вечный, закон духовный, который настолько выше его, насколько Святый Дух Божий выше духа человеческого.
Искания заблудившихся в последнее время
Блажен новоначальный, нашедший в наше время благонадежного советника! Еще прп. Симеон Новый Богослов предупреждал, что появилось много лжеучителей и обманщиков. Таково было положение христианства и монашества за восемь столетий до нас. О современном положении можно сказать словами прп. Ефрема Сирского, что некоторые займутся исканием живого слова Божия во времена последние. Они будут проходить землю от востока к западу и от севера к югу, ища слова Божия, и не найдут его. Как заблудившимся в степях мерещатся высокие дома и улицы, чем вовлекаются они в еще большее заблуждение, так и ищущим живого слова Божия в нынешней нравственной пустыне представляются во множестве великолепные призраки, воздвигнутые душевным разумом из недостаточного и ложного знания по настроению отверженных духов, миродержителей. Призраки этих учений вводят несчастную душу в непроницаемый мрак, изнуряют духовным гладом, отравляют ложью, убивают вечной смертью.
О пути к очищению души
"Если же желательно тебе, чтобы сердце твое соделалось вместилищем таин новаго мира, то обогатись сперва подвигом телесным, постом, бдением, службою, подвижничеством, терпением, низложением помыслов и прочим. Привяжи ум свой к чтению Писаний и углублению в них; напиши пред очами у себя заповеди, и отдай долг страстей, когда бываешь побежден и побеждаешь."22 Приучайся к непрестанным молитве и молению и непрестанным упражнениям в них, исторгни из сердца всякий образ и всякое подобие, которыми грех запечатлел тебя в прежней жизни твоей. Ты знаешь, что зло вошло в нас по преступлении заповедей, – из чего явствует, что здравие возвращается исполнением их, а без этого нам даже не должно надеяться на очищение души.
О жизни временной и вечной
С того момента, как человек ощутит в себе телесную жизнь, начинает формироваться его сознание, которое во многом зависит от наследственности. Духовная жизнь начинается по вере от святого крещения и углубляется по мере воздействия благодати. С отроческого возраста духовно-нравственная жизнь устраивается по воле самого человека. Для жизни временной тело соединено с душой, – разумной, свободной, бессмертной, несущей ответственность после смерти за содеянное. Полученная при крещении благодать утверждает веру, наполняющую всю жизнь человека. Вера же есть хождение пред Богом, постоянная посвященность Ему сознания, сердечного чувства и всех проявлений жизни. Но чтобы вера была не только умовая, но и сердечная, необходимо соединить ее с любовью. При ослаблении веры угасает и любовь к Богу, и человек впадает в страстное идолопоклонство к вечной своей погибели.
Для укрепления в нас веры и любви к Богу нам даны заповеди, исполняя которые в трезвении, мы становимся близки к Богу и приобретаем дерзновение к Нему и в этом веке, и в вечности. По кончине прп. Антония Великого спросили Ангела, в каких небесных обителях находится авва. Ангел ответил: Антоний там, где Бог.23 Сходное с этим читаем и у ап. Иоанна Богослова: будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 2). Таков путь веры, любовью приводящий к вечной радости.
Чем живет человек
Человек живет своим сердцем. Если в нем страсти, то он оскверняется ими. Если же в сердце благодать Божия, то она восхищает (влечет) человека к Богу. А благодать приобретается верою и любовью, которые проявляются в деятельной христианской жизни и молитве.
1 См.: Прпп. Нил Сорский и Иннокентий Комельский. Сочинения. СПб.: "Изд-во Олега Абышко", 2005. С. 109.
2 См.: Прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский. Душеполезное слово о трезвении и молитве// Добротолюбие. В 5 тт. Т 2. Изд-во Св.-Троицкой Сергиевой лавры, 1993. С. 180.
3 Ср.: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).
4 См.: Прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский. Указ. соч. Т. 2. С. 173.
5 См.: Свт. Игнатий Брянчанинов. Соч. в 7 тт. Т. 6. М.: Изд-во "Правило веры", 1993. С. 344.
6 Ср.: Св. Каллист Патриарх и сподвижник его Игнатий, Ксанфопулы. Наставление для безмолвствующих// Добротолюбие. В 5 тт. Т. 4. Изд-во Св.-Троицкой Сергиевой лавры. 1993. С. 321.
7 Ср.: Прп. Никифор уединенник. Слово о трезвении и хранении сердца многополезное. Указ. соч. Т. 5. С. 248.
8 Ср.: Прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский. Указ. соч. Т. 2. С. 180.
9 Ср.: Прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский. Указ. соч. Т. 2. С. 181 – 182.
10 Ср.: Прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский. Указ. соч. Т. 2. С. 183.
11 Ср.: Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. М. Изд-во "Правило веры", 1996. С. 111.
12 См.: Прп. Симеон Новый Богослов. Творения. В 3 т. Т. 2. М.: Типо-литография И. Ефимова, 1890. С. 189.
13 См.: Прп. Григорий Синаит. Главы о заповедях, догматах и проч.// Добротолюбие. В 5 т. Т. 5. Изд-во Св.-Троицкой Сергиевой лавры, 1993. С. 215.
14 См.: Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 66.
15 См.: Прп. Макарий Египетский. Указ. соч. С. 445 – 446.
16 Ср.: Прп. Иоанн Лествичник. Указ. соч. С. 180.
17 Там же. С. 441.
18 Ср.: Прп. Иоанн Лествичник. Указ. соч. С. 111.
19 Там же. С. 442.
20 См.: Прп. Иоанн Лествичник. Указ. соч. С. 442.
21 Прп. Макарий Египетский. Указ. соч. С. 444.
22 Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. "Правило веры", М., 1993. С. 262.
23 Ср.: Св. Антоний Великий. Изречения// Добротолюбие. В 5 тт. Т. 1. Изд-во Св.-Троицкой Сергиевой лавры, 1993. С. 138. "Один старец просил у Бога, чтобы ему увидеть отцев (в славе); и увидел он их всех, кроме аввы Антония. Он спросил того, кто показывал ему: где же авва Антоний? Тот отвечал: Антоний там, где Бог! (Дост. ск. 28).
|
Новости
