Дивное Дивеево

6 августа - день памяти святых мучеников благоверных князей Бориса и Глеба, во Святом Крещении Романа и Давида (1015).

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в Святом Крещении – Роман и Давид) – первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира († 15 июля 1015). Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев – Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.

Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.

Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»

Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса – Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.

После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела – Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.

В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так – без сопротивления погибнуть от рук убийц?

Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию – любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1Ин.4,20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести – они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф.10,28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждится духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, – замечает преподобный Нестор Летописец, – как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые».

Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим.12,19).

В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад.

«С того времени, – пишет летописец, – затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, – святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008–1035).

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.

Тропарь, глас 4
Днесь церко́вная расширя́ются не́дра,/ прие́млющи бога́тство Бо́жия благода́ти,/ веселя́тся ру́сстии собо́ри,/ ви́дяще пресла́вная чудеса́,/ я́же твори́те приходя́щим к вам ве́рою,/ святи́и чудотво́рцы Бори́се и Гле́бе,// моли́те Христа́ Бо́га, да спасе́т ду́ши на́ша.

Ин тропарь, глас 2
Правди́вая страстоте́рпца/ и и́стинная Ева́нгелия Христо́ва послу́шателя,/ целому́дренный Рома́не с незло́бивым Дави́дом,/ не сопроти́в ста́ста врагу́ су́щу бра́ту,/ убива́ющему телеса́ ва́ша,/ душа́м же косну́тися не могу́щу./ Да пла́чется у́бо злый властолю́бец,/ вы же ра́дующеся с ли́ки А́нгельскими,/ предстоя́ще Святе́й Тро́ице,/ моли́теся о держа́ве сро́дников ва́ших, богоуго́дней бы́ти,// и сыново́м Росси́йским спасти́ся.

Ин тропарь, глас 2
Пречестни́и, и целому́дреннии, и незло́бивии страстоте́рпцы,/ Рома́не сла́вный и Дави́де чу́дный,/ и́го бо Госпо́дне ева́нгельски на ра́мо взе́мше,/ после́довасте Христу́/ и, крест Его́, я́ко ски́петр, в руку́ иму́ще,/ врага́ бра́та и зла́го властолю́бца соодоле́сте,/ и той ны́не в гее́нне му́чится,/ вы же ра́дуетеся, с ли́ки а́нгельскими предстоя́ще Святе́й Тро́ице,/ моли́теся о держа́ве сро́дник ва́ших, благоуго́дней бы́ти,// и сыново́м ру́сским спасти́ся.

Кондак, глас 3
Возсия́ днесь пресла́вная па́мять ва́ша,/ благоро́днии страстоте́рпцы Христо́вы, Рома́не и Дави́де,/ созыва́ющи нас к похвале́нию Христа́ Бо́га на́шего./ Тем притека́юще к ра́це моще́й ва́ших,/ исцеле́ния дар прие́млем моли́твами ва́шими, святи́и:// вы бо боже́ственнии вра́чеве есте́.

Ин кондак, глас 3
Прииди́те, вси ру́сстии собо́ри,/ чудотво́рцев и му́чеников Бори́са и Гле́ба восхва́лим,/ зако́нно бо пострада́вше,/ победи́сте сопроти́внаго врага́,/ тем святы́м заступле́нием кня́зи ру́сстии враги́ побежда́ют,/ тем па́мять е́ю ве́село и любо́вию похва́лим, вопию́ще:/ за ны моли́те Святу́ю Тро́ицу,// умири́ти мир и спасти́ ду́ши на́ша.

Молитва
О, дво́ице свяще́нная, бра́тие прекра́сная, до́блии страстоте́рпцы Бори́се и Гле́бе, от ю́ности Христу́ ве́рою, чи́стотою и любо́вию послужи́вшии, и кровми́ свои́ми, я́ко багряни́цею укра́сившиися и ны́не со Христо́м ца́рствующии, не забу́дите и нас су́щих на земли́, но я́ко те́плии засту́пницы, ва́шим си́льным хода́тайством пред Христо́м Бо́гом, сохрани́те ю́ных во святе́й ве́ре и чистоте́ неврежде́нными от вся́каго прило́га неве́рия и нечистоты́, огради́те всех нас от вся́кия ско́рби, озлобле́ний и напра́сныя сме́рти, укроти́те вся́кую вражду́ и зло́бу, де́йством воздвиза́емую от бли́жних и чу́ждых. Мо́лим вас, христолюби́вии страстоте́рпцы, испроси́те у Великодарови́таго Влады́ки всем нам оставле́ние прегреше́ний на́ших, единомы́слие и здра́вие, избавле́ние от наше́ствия иноплеме́нных, междоусо́бныя бра́ни, я́звы и гла́да. Снабдева́йте свои́м заступле́нием всех чту́щих святу́ю па́мять ва́шу во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Величание
Велича́ем вас, страстоте́рпцы святи́и Бори́се и Гле́бе, и чтим честна́я страда́ния ва́ша, я́же за Христа́ претерпе́ли есте́.

(Православное интернет - издание "Азбука веры").

6 августа - день памяти святой мученицы Христины Тирской (ок. 300).

Мученица Христина жила в III веке. Она родилась в богатой семье. Отец ее Урван был правителем города Тира. В возрасте 11 лет девочка отличалась необыкновенной красотой, и многие хотели жениться на ней. Однако отец Христины мечтал о том, чтобы дочь стала жрицей. Для этого он поместил ее в особое помещение, где поставил множество золотых и серебряных идолов, и велел дочери воскуривать пред ними фимиам. Две рабыни прислуживали Христине.

В своем уединении Христина стала задумываться над тем, кто же сотворил этот прекрасный мир? Из своей комнаты она любовалась звездным небом и постепенно пришла к мысли о Едином Творце всего мира. Она убедилась, что безгласные и бездушные идолы, стоявшие в ее покоях, ничего не могли сотворить, так как сами были сотворены руками человека. Она стала молиться Единому Богу со слезами, прося Его открыть Себя. Душа ее разгоралась любовью к Неведомому Богу, она все более усиливала молитву, соединяя ее с пощением.

Однажды Христина удостоилась посещения Ангела, который наставил ее в истинной вере во Христа, Спасителя мира. Ангел назвал ее невестой Христовой и предвозвестил ей будущий страдальческий подвиг. Святая дева разбила всех стоявших у нее идолов и выбросила их за окно. Отец Христины Урван, посещая свою дочь, спросил ее, куда исчезли идолы? Христина молчала. Тогда, призвав рабынь, Урван узнал от них правду. В гневе отец начал бить дочь по щекам. Святая дева сначала безмолвствовала, а потом открыла отцу свою веру в Единого Истинного Бога и что своими руками она уничтожила идолов. Тогда Урван приказал убить всех прислуживавших дочери рабынь, а Христину предал жестокому бичеванию и бросил в темницу. Узнав о случившемся, мать святой Христины с плачем пришла к дочери, прося ее отречься от Христа и вернуться к отеческим верованиям. Однако Христина осталась непреклонной. На другой день Урван призвал дочь на суд и начал ее уговаривать воздать поклонение богам, просить прощения за свой грех, но увидел твердое и непреклонное ее исповедание.

Мучители привязали ее к железному колесу, под которым развели огонь. Тело мученицы, поворачиваясь на колесе, обжигалось со всех сторон. Затем ее бросили в темницу.

Ангел Божий явился ночью, исцелил ее от ран и подкрепил пищей. Отец, увидев ее наутро невредимой, приказал утопить в море. Но Ангел поддержал святую, камень погрузился, а Христина чудесно вышла из воды и явилась к своему отцу. В ужасе мучитель отнес это к действию волшебства и решил наутро казнить ее. Ночью же сам неожиданно умер. Присланный на его место другой правитель, Дион, призвал святую мученицу и также пытался склонить к отречению от Христа, но, видя ее непреклонную твердость, вновь предал жестоким мучениям. Святая мученица Христина долго была в темнице. К ней стали проникать люди, и она обращала их к истинной вере во Христа. Так обратилось около 3000 человек.

На место Диона прибыл новый правитель Юлиан и приступил к истязаниям святой. После различных мучений Юлиан велел бросить ее в раскаленную печь и затворить в ней. Через пять дней печь открыли и нашли мученицу живой и невредимой. Видя происходящие чудеса, многие уверовали во Христа Спасителя, а мучители святую Христину зарубили мечом.

Тропарь, глас 4
Зва́нием ева́нгельски Христу́ уневе́стившися,/ Христи́но сла́вная,/ сла́ву ми́ра сего́ и по́хоть бре́нную вмени́ла еси́ ни во что же,/ о само́м телеси́ небрегу́щи,/ му́ки претерпе́ла еси́ до́блественно,/ тем твое́ страда́ние хвала́ми почита́ем,// му́ченице, Христу́ тезоимени́тая.

Ин тропарь, глас 4
А́гница Твоя́, Иису́се, Христи́на/ зове́т ве́лиим гла́сом:/ Тебе́, Женише́ мой, люблю́,/ и, Тебе́ и́щущи, страда́льчествую,/ и сраспина́юся, и спогреба́юся креще́нию Твоему́,/ и стражду́ Тебе́ ра́ди,/ я́ко да ца́рствую в Тебе́,/ и умира́ю за Тя, да и живу́ с Тобо́ю,/ но, я́ко же́ртву непоро́чную, приими́ мя, с любо́вию поже́ршуюся Тебе́./ Тоя́ моли́твами,// я́ко Ми́лостив, спаси́ ду́ши на́ша.

Кондак, глас 4
Светови́дная голуби́ца позна́лася еси́, криле́ иму́щи зла́те,/ и к высоте́ Небе́сней возлете́ла еси́, Христи́но честна́я./ Те́мже твой сла́вный пра́здник соверша́ем,/ ве́рою покланя́ющеся твои́х моще́й ра́це,/ из нея́же истека́ет всем оби́льно/ исцеле́ние Боже́ственное,// душа́м же и те́лом.

(Православное интернет - издание "Азбука веры").

6 августа - день памяти преподобного Поликарпа, архимандрита Печерского (1182).

Сначала инок Киево-Печерской обители; за духовную рассудительность и примерную жизнь в 1164 г. был избран игуменом Печерской обители, которой управлял до самой блаженной кончины своей в 1182 г. Известен как жизнеописатель святых угодников Печерских. Тело святого было положено в Ближних (Антониевых) пещерах.

Тропарь, глас 4
Тезоимени́т зва́нию твоему́,/ я́ко многопло́дное дре́во,/ насажде́н сый во оби́тели Бо́жия Ма́тере,/ мно́гая и чу́дная тща́нием твои́м исправле́ния показа́вый,/ му́дре Полика́рпе,/ моли́ Христа́ Бо́га о нас,// я́ко да и мы, мно́гия плоды́ доброде́телей Ему́ прине́сше, спасе́мся.

Кондак, глас 8
Я́ко преподо́бным Пече́рским совсе́льника/ и жити́й их в себе́ де́лом и писа́нием изобрази́теля нело́жна,/ вку́пе же сла́вы Небе́сныя с те́ми о́бщника я́вльшагося,/ прииди́те, ве́рнии, пе́сньми свяще́нными преподо́бнаго Полика́рпа ублажи́м, зову́ще:// ра́дуйся, архимандри́тов Пече́рских похвало́.

(Православное интернет - издание "Азбука веры").

6 августа - обретение мощей преподобного Далмата Исетского (1994).

В миру Мокринский Дмитрий Иванович, родился в 1594 году в Берёзове (ныне пос. Берёзово, Ханты-Мансийский автономный округ).

Иван Мокринский, отец святого, служил казачьим атаманом в сибирских городах, мать, возможно, происходила из новокрещеных сибирских татар или остяков. Дмитрий Мокринский был поверстан в дети боярские. Около 1627/1628 года семью Мокринских перевели из Берёзова в Тобольск.

В 1628 году Дмитрий Мокринский упоминается как тобольский городничий, в 1633 году находился на должности приказчика в Вагайском острожке. Был женат, имел детей. Но после смерти жены (+ 1642/1643) он оставил государеву службу и принял постриг с именем Далмат в Невьянском Богоявленском монастыре.

Около 1644 года, стремясь к уединению, Далмат покинул обитель (архимандрит Исаак (Мокринский) писал, что он не захотел принять предлагавшуюся ему должность строителя в Богоявленском монастыре) и поселился в пещере на высоком берегу р. Исети при впадении в нее р. Течи, называвшемся Белое Городище. Эти земли принадлежали тюменскому ясачному татарину Илигею, сдававшему их в аренду жителям Невьянской и Ирбитской слобод для рыбных и зверовых промыслов. Хозяин земли под влиянием арендаторов дважды пытался изгнать Далмата. Сначала святой «... видев ево тако ярящася и помыслив человечески, воспомянув апостола Павла: «В Риме бывша римлянам назвася» и протчая, также и старец Далмат причелся к нему, татарину, родом понеже по сестре ево: «А мати моя от сибирских татар от новокрещена родилася». И то слыша оный Илигей татарин и абие преста на малое время от убийства».

Во второй раз преподобного спасло чудо: осенью 1645 года Илигей, направлявшийся к пещере старца, чтобы изгнать его, заночевал по дороге и ему было видение: Богородица в багряных ризах с хлыстиком в руке повелела не только не обижать Далмата, но и отдать ему вотчину. Татарина охватил ужас, и он в присутствии детей и сородичей весной 1646 года передал преподобному владения на Белом Городище. В 1651 году монахи Далматова монастыря обратились к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе В. Б. Шереметеву с челобитной о пожаловании им этих земель, грамотой царя от 17 мая 1659 года были установлены границы монастырских владений.

Спустя некоторое время вокруг пустынножителя собралась братия и возникла Исетская пустынь, во второй половине 1640-х годов в ней были построены деревянные часовня и кельи. Из Невьянского монастыря преподобный принес с собой Далматскую икону Успения Пресвятой Богородицы, ставшую главной святыней Далматова монастыря (утрачена в 1920-х годах). Новооснованная обитель была первым русским поселением в долине р. Исети. Впоследствии Далматов Успенский монастырь сыграл важную роль в просвещении и хозяйственном освоении края, в течение века являлся форпостом в обороне восточных рубежей России от набегов калмыков, башкир и сибирских татар.

Помимо духовного окормления иноков и мирян Далмат много сил отдавал хозяйственной жизни строившейся обители. В условиях малозаселенности края остро стояла проблема рабочих рук. В поисках крестьян для работы в монастырских вотчинах Далмат ездил по слободам Тобольского и Туринского уездов, зачастую вступал в конфликты с местной светской администрацией, иногда шел на нарушение царских запретов в отношении приема новых крестьян. Так, в 1654 году приказчик Киргинской слободы М. Фефилов подал тобольским воеводам челобитную о том, что Далмат отказался выдать укрывшихся в Далматовом монастыре беглых пашенных крестьян Киргинской слободы. Воеводы послали в монастырь память, чтобы «крестьян с тягла не принимали».

В сентябре 1651 года, вернувшись из очередной поездки, Далмат застал на месте монастыря пепелище. Часовня, кельи и крестьянские дворы были сожжены войском сибирского царевича Девлет-Гирея. Чудесным образом в пожаре уцелела икона Успения Пресвятой Богородицы. И вновь собрались сподвижники, обитель возродилась.

В 1662 – 1664 годах монастырь опять подвергся опустошительным нападениям башкирских кочевых племен и внуков последнего сибирского хана Кучума. Но после каждого разорения обитель вновь отстраивалась. Старец Далмат пережил тяжелые годины бедствий и испытаний. Несколько раз он был близок к смерти, дважды на его глазах монастырь был уничтожен до основания и дважды он снова возводил его из груды пепла и развалин. Были построены церковь в честь Успения с приделом во имя прп. Димитрия Прилуцкого, кельи и монастырские службы, обитель обнесли острогом, над святыми вратами в 1683 году была освящена церковь во имя ап. Иоанна Богослова.

В восстановленном монастыре для преподобного была построена келья, где он провел в затворе остаток жизни.

Далмат, не искавший по своему смирению суетной славы и власти, до самой смерти остался лишь простым старцем-иноком, несмотря на то, что ему, как основателю, устроителю и руководителю монастыря, по праву принадлежало и настоятельство в нем. Но хотя официально монастырем управляли другие старцы, авторитет Далмата был велик, и его слово было решающим. Он всегда был сторонником строгого соблюдения канонов, и никакие обстоятельства не могли заставить его отступить от них. В таком же духе он наставлял и монастырскую братию. Так, в 1664 году Тобольской съезжей избой проводилось следствие по доносу на монастырскую администрацию одного из старцев. Среди прочих провинностей отмечалось, что в Далматовском монастыре не праздновались дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи. Как разъяснил Далмат «в скаске за своею рукою», с начала существования обители был установлен такой порядок, если дни ангела царя и царицы приходились в Великий пост или в постные дни, то тогда в монастыре только совершался молебен за их душевное спасение и многолетнее здравие, а празднование проводилось после Светлой недели. При этом старец Далмат подчеркивал, что это делалось по его велению, а без его веления «братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали». Таким образом, даже под нажимом основатель монастыря не отступал от устава. Из этого же дела известно, что по указанию Далмата посылались вооруженные дозоры «в степь для проведывания вестей» о приближении кочевников. При всем при том, в это время старец уже жил в затворе, поэтому его даже не могли доставить в Тобольск для разбирательства «государева дела и слова» в 1664 году.

После 1651 года в монастыре принял постриг Исаак (Мокринский), сын Далмата, в 1666 году ставший первым игуменом монастыря, в 1702 году – архимандритом. Не только кровное, но и духовное родство связывало отца и сына. В записи на книге свт. Иоанна Златоуста «О священстве» (М., 1664), благословленной патриархом Московским и всея России Иоакимом игумену Исааку в 1682 году, последний назван учеником Далмата. Также учеником Далмата считал себя первый Холмогорский и Важский архиепископ Афанасий (Любимов), поселившийся в Исетской пустыни в начале 1650-х годов и проживший там более 10 лет.

Далматов монастырь не сразу принял богослужебные реформы патриарха Никона. О принадлежности к расколу Далмата и его сына писал в доносе после 1724 года постриженик Далматовой обители бывший игумен Невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов). Существует гипотеза, что к мнению Далмата апеллировали идеологи зауральского старообрядчества в полемике о сущности антихриста. А. Т. Шашков считает, что Далмату принадлежит адресованное старообрядцам «Послание об антихристе и тайном царстве его».

Преставился преподобный 25 июня 1697 года в Далматовском монастыре. Еще при жизни он приготовил себе гроб-колоду. Он был погребен в алтаре Успенской церкви монастыря.

В 1720 году завершилось возведение нового, трехпрестольного Успенского собора. На месте старой Успенской церкви над захоронением Далмата была построена брусчатая усыпальница. Центральное место в ней занимало деревянное надгробие, в 1793 году расписанное художником И. Соколовским сценами из жизни преподобного. В усыпальнице находились реликвии, по преданию принадлежавшие Далмату, - подаренные Илигеем шлем и кольчуга (в настоящее время в Свердловском областном краеведческом музее), а также схимническое одеяние.

В 1871 году близ погребения Далмата началось строительство церкви в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Во время прокладки траншеи под фундамент строители обрели гроб преподобного. Очевидцы свидетельствовали, что гроб, несмотря на давность захоронения был в удивительной сохранности. Но обретения мощей преподобного, по указанию церковного начальства, тогда не произошло. После длительной переписки настоятеля монастыря архимандрита Исаакия с правящим и викарным архиереями и освидетельствования гроба и склепа Екатеринбургским епископом Вассианом (Чудновским) было принято решение оставить гроб Далмата (не вскрывая его) на прежнем месте и изменить конфигурацию фундамента. Пока в монастыре искали решение, как выполнить это предписание, над Далматовым разразился сильный дождь. Вода заполнила канавы, ее уровень был выше склепа. Но монахи считали, что гроб надежно защищен и, убрав воду из канавы, не проявили беспокойства. Однако на исповеди две женщины рассказали духовнику, что им было видение, будто бы из гроба Далмата бьет вода. Под впечатлением от услышанного архимандрит с иеромонахом тайно отрыли землю, разобрали выдававшуюся часть склепа и обнаружили, что вода попала в гроб и оставила свои следы – чрезмерную сырость и большой осадок песка и ила. Как показало вскрытие склепа в 1994 году, попадание воды оказало сильное разрушающее воздействие на мощи Далмата.

8 мая 1881 года состоялось освящение храма, имевшего приделы во имя свт. Стефана Великопермского и во имя преподобных Исаакия, Далмата и Фавста. В 1896 году к храму была пристроена каменная усыпальница, располагавшаяся непосредственно над захоронением. Изнутри ее стены были украшены живописными изображениями эпизодов из жизни преподобного, на северной стене находились портреты Далмата и архимандрита Исаака.

После закрытия монастыря в 1923 году и прекращения в 1928 году богослужений в Скорбященской церкви, в усыпальнице с 1933 года последовательно размещались гардероб совхозного театра, госпиталь, производственные помещения завода молочного машиностроения «Старт», прачечная. Неузнаваемо изменился внутренний облик усыпальницы. Вещи Далмата были переданы в местный краеведческий музей. Деревянное богато украшенное живописью надгробие оказалось на свалке. Пол был неоднократно забетонирован, роспись на стенах закрашена.

В 1991 году монастырский комплекс был возвращен Церкви, и началась трудная работа по возрождению обители.

Нет никаких документальных свидетельств канонизации преподобного Далмата. Однако в рапорте епископу Пермскому и Верхотурскому Антонию от 1871 года в одном случае Далмат назван просто монахом, во втором – преподобным.

В 1864 году по просьбе жителей Далматов, «отягченных бедствиями от пожаров», был установлен ежегодный крестный ход «к отвращению бедствий» 24 июня, в день преставления Далмата (дата неточна).

С 1871 года в Далматовском монастыре велись записи чудес по молитвам к преподобному, в монастырском архиве сохранилось около 30 таких записей XIX века. На Урале преподобный считался покровителем воинов - молодые люди перед отправкой в армию приходили к гробнице преподобного, надевали кольчугу и шлем.

Во 2-й половине XIX века в периодике, в официальных документах, на литографических изображениях (в частности, выпущенных в Екатеринбурге в 90-х годах) Далмат часто называется преподобным. Он поминается в службе всем святым, в земле Российской просиявшим, составленной в 1918 году епископом священноисповедником Афанасием (Сахаровым).

В 1994 году, в год 400-летия со дня рождения преподобного Далмата и 350-летия основания обители и города, названного в честь обители Далматовым, было принято решение провести археологические раскопки захоронения старца, воздать полагающиеся почести и вновь обрести главную святыню монастыря. 6 августа 1994 года состоялось обретение мощей преподобного Далмата, почивающих с того времени открыто в деревянной резной раке в Скорбященской церкви монастыря.

В 1997 году, к 300-летию преставления преподобного Далмата, были написаны служба и акафист ему.

В 2004 году патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил причислить основателя Свято-Успенского мужского монастыря Далмата Исетского к лику местночтимых святых Курганской епархии и включить имя преподобного Далмата Исетского в Собор Сибирских святых с установлением дня памяти 25 июня/8 июля.

4 февраля 2013 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви утвердил общецерковное прославление преподобного Далмата Исетского.

Память святого также совершается 24 июля/6 августа - обретение мощей в 1994 году и в Соборе Сибирских святых (10/23 июня).

Преподобный Далмат широко почитается на Урале. В Далматовском монастыре ведутся записи свидетельств паломников и местных жителей о благодатной помощи и исцелениях по молитвам к преподобному Далмату.

Тропарь, глас 4:
По́двигом до́брым подвиза́вся,/ посто́м, бде́нием и моли́твою любо́вь Христо́ву стяжа́л еси́,/ чу́дным же заступле́нием Бо́жия Ма́тере/ угро́зы неве́рных ни во что же вмени́в,/ я́ко свети́ло на тве́рди Небе́сней просия́л еси́,/ преподо́бне о́тче наш Далма́те,// моли́ Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.

Ин тропарь, глас 2 (из Службы Далматовского Успенского монастыря):
Ди́вный и сла́вный уго́дниче Христо́в,/ сла́вы и по́честей вся́ческих бе́гая,/ в пусты́ни Исе́тской всели́лся еси́,/ созида́я в моли́твах оби́тель твою́, а́ки сте́ны Иерусали́мския,/ засту́пничеством Цари́цы Небе́сныя чуде́сно обре́л еси́,/ стра́хом Бо́жиим к стопа́м твои́м поверга́я бы́вшаго врага́// и вно́вь воздви́гни сердца́ на́ша, отступле́нием оскверне́нныя.

Кондак, глас 4:
От ю́ности Христа́ возлюби́вше,/ су́етная и мирска́я мудрова́ния презре́л еси́,/ му́жески же в пусты́ню всели́вшеся,/ вся напа́сти вра́жия победи́л еси́/ и до́брый во́ин Христо́в яви́лся еси́./ Помина́й нас, ве́рою чту́щих тя,// Далма́те преблаже́нне.

Ин кондак, глас 2 (из Службы Далматовского Успенского монастыря):
Моли́твами и ве́рою оби́тель свою́ огради́вый,/ зе́млю Исе́тскую изря́дно преобрази́вый,/ блаже́нным успе́нием честно́е ста́рчество запечатле́вый,/ явле́нием моще́й твои́х нас не оста́вивый,/ о́тче наш преподо́бне Далма́те,// и ны́не предста́ни и заступи́ чту́щих святу́ю па́мять твою́.

Молитва
О, свяще́нная главо́, преподо́бне о́тче, преблаже́нне а́вво Далма́те! Не забу́ди убо́гих твои́х до конца́, но помина́й на́с всегда́ во святы́х твои́х и благоприя́тных моли́твах к Бо́гу. Помяни́ ста́до твое́, е́же са́м упа́сл еси́, и не забу́ди посеща́ти ча́д твои́х. Моли́ за ны́, о́тче свяще́нный, за де́ти твоя́ духо́вныя, я́ко име́яй дерзнове́ние к Небе́сному Царю́: не премолчи́ за ны́ ко Го́споду, и не пре́зри на́с, ве́рою и любо́вию чту́щих тя́. Помина́й на́с недосто́йных у Престо́ла Вседержи́телева, и не преста́й моля́ся о на́с ко Христу́ Бо́гу: и́бо дана́ тебе́ бы́сть благода́ть за ны́ моли́тися. Не мни́м бо тя́ су́ща ме́ртва: а́ще бо те́лом и преста́вился еси́ от на́с, но и по сме́рти жи́в сы́й пребыва́еши. Не отступа́й от на́с ду́хом, сохраня́я на́с от стре́л вра́жиих и вся́кия пре́лести бесо́вския и ко́зней диа́вольских, па́стырю на́ш до́брый. А́ще бо и моще́й твои́х ра́ка (ико́на твоя́ свята́я) пред очи́ма на́шима ви́дима е́сть всегда́, но свята́я твоя́ душа́ со а́нгельскими во́инствы, со безпло́тными ли́ки, с Небе́сными Си́лами, у Престо́ла Вседержи́телева предстоя́щи, досто́йно весели́тся. Ве́дуще у́бо тя́ вои́стинну и по сме́рти жи́ва су́ща, тебе́ припа́даем и тебе́ мо́лимся: моли́ся о на́с Всеси́льному Бо́гу, о по́льзе ду́ш на́ших, и испроси́ на́м вре́мя на покая́ние, да невозбра́нно пре́йдем от земли́ на Не́бо, от мыта́рств же го́рьких, бесо́в возду́шных князе́й и от ве́чныя му́ки да изба́вимся, и Небе́снаго Ца́рствия насле́дницы да бу́дем со все́ми пра́ведными, от ве́ка угоди́вшими Го́споду на́шему Иису́су Христу́, Ему́ же подоба́ет вся́кая сла́ва, че́сть и поклоне́ние, со Безнача́льным Его́ Отце́м, и с Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

(При подготовке публикации использованы материалы православных интернет - изданий "Древо - инфо" и "Азбука веры").