Дивное Дивеево

10 июня по старому стилю / 23 июня по новому стилю
воскресенье
Неделя 8-я по Пасхе. Глас 7.
Поста нет.

День Святой Троицы. Пятидесятница
Сщмч. Тимофея, еп. Прусского (361–363). Обре́тение мощей свт. Василия, еп. Рязанского (1609). Собор Рязанских святых*. Свт. Иоанна, митр. Тобольского (1715). Собор святых Тобольской митрополии**. Сщмч. Митрофана пресвитера и иже с ним мучеников многих (1900)***. Прп. Фама́ри Марджановой, исп. (1936) (Груз.).
Прп. Силуана, схимника Печерского, в Дальних пещерах (XIII–XIV). Мчч. Александра и Антонины девы (ок. 313). Прп. Феофана Антиохийского (363). Свт. Вассиана, еп. Лавдийского (409).
Сщмч. Тимофея Ульянова пресвитера (1940).

Утр. – Ин., 65 зач., XX, 19–23. Лит. – Деян., 3 зач., II, 1–11. Ин., 27 зач., VII, 37–52; VIII, 12.

На великой вечерне «Блажен муж» (вся кафизма). На утрене величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим». «Воскресение Христово видевше» не поем. В Триоди для 9-й песни канона припевов нет, но в Триоди нотного пения, изданной Святейшим Синодом (1891), для задостойника в день Пятидесятницы указывается такой припев: «Апостоли, сошествие Уте́шителя зряще, удивишася, како в виде огненных язык явися Дух Святый». «Свят Господь Бог наш» не поем.

С этого дня и до отдания Пятидесятницы, на утрене, когда поется великое славословие, катавасия «Божественным покрове́н...».

В конце утрени и на литургии отпуст: «И́же в виде́нии**** о́гненных язы́к с Небесе́ низпосла́вый Пресвята́го Ду́ха на святы́я Своя́ ученики́ и апо́столы, Христо́с, И́стинный Бог наш...».

На литургии антифоны праздника, входный стих: «Вознесися, Господи, силою Твоею, воспоем и поем силы Твоя». Вместо Трисвятого – «Елицы во Христа крести́стеся...», вместо «Достойно» – «Радуйся, Царице...». После «Спаси, Боже...» поем «Видехом Свет Истинный...». По отпу́сте литургии Царские врата закрываются, совершаются 9-й час и великая вечерня.

На великой вечерне «Царю Небесный» (обычно поется народом). Предначинательный псалом читается, великая ектения с прибавлением особых прошений, вход, великий прокимен «Кто Бог велий...» и чтение коленопреклонных молитв. Отпу́ст вечерни (при открытых Царских вратах): «И́же от О́тчих и Боже́ственных недр...».

* По благословению Святейшего Патриарха Кирилла от 6 ноября 2020 года утвержден список Собора святых Рязанской митрополии.

** Благословением Святейшего Патриарха Кирилла от 25 сентября 2020 года в день Собора Сибирских святых (10/23 июня) совершается празднование, именуемое «Собор святых Тобольской митрополии».

*** Общецерковное почитание священномученика Митрофана пресвитера и иже с ним пострадавших мучеников многих, принявших мученические венцы в 1900 году в Пекине, установлено Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2–3 февраля 2016 года.

**** В Цветной Триоди – «И́же в ви́де о́гненных язы́к...».

Тропарь праздника, глас 8:
Благослове́н еси́, Христе́ Бо́же наш,/ И́же прему́дры ловцы́ явле́й,/ низпосла́в им Ду́ха Свята́го,// и те́ми уловле́й вселе́нную, Человеколю́бче, сла́ва Тебе́.

Кондак праздника, глас 8:
Егда́ снизше́д язы́ки слия́,/ разделя́ше язы́ки Вы́шний,/ егда́ же о́гненныя язы́ки раздая́ше,/ в соедине́ние вся призва́,// и согла́сно сла́вим Всесвята́го Ду́ха.

Величание:
Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ и чтим Всесвята́го Ду́ха Твоего́,/ Его́же от Отца́ посла́л еси́// Боже́ственным ученико́м Твои́м.

Задостойник, глас 4:
Апо́столи, соше́ствие Уте́шителя зря́ще, удиви́шася,// ка́ко в ви́де о́гненных язы́к яви́ся Дух Святы́й.

Ра́дуйся, Цари́це,/ матероде́вственная сла́во,/ вся́ка бо удобообраща́тельная благоглаго́ливая уста́ вети́йствовати не мо́гут,/ Тебе́ пе́ти досто́йно,/ изумева́ет же ум всяк Твое́ рождество́ разуме́ти.// Те́мже Тя согла́сно сла́вим.

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
(Дея. 2, 1-11; Ин. 7, 37-52; 8, 12). Совершилась икономия нашего спасения! Действия всех Лиц Пресвятой Троицы в сем деле отныне вступили в силу. Чему быть благоволил Бог-Отец, что исполнил в Себе Сын Божий, то присвоить верующим снисшел ныне Дух Святый. Ибо спасение наше "по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровью Иисуса Христа" (1 Пет. 1, 2). Того ради и "крещаемся во имя Отца и Сына и Святого Духа", обязуясь "соблюдать все, что Я повелел вам" (Мф. 28, 19-20). Не исповедующие Пресвятой Троицы не могут иметь части в спасительных действиях Лиц Ее и, следовательно, получить спасение. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущной и нераздельной, предавшей нам исповедание о Себе! "Отче Вседержителю, Слове и Душе, треми соединяемое во Ипостасех естество пресущественно, и пребожественно, в Тебя крестились, и Тебя благословим во все веки".

Троица. Андрей Рублев

Пятидеся́тница (греч. Κυριακη τυς Πεντηκοστης; лат. Pentecoste) - церковной праздник, принадлежит к двунадесятым. Празднуется в пятидесятый день после Пасхи (в воскресенье). Иначе называется Днем Святой Троицы.

Праздник Пятидесятницы посвящен Сошествию Святого Духа на апостолов: на пятидесятый день после Воскресения Иисуса Христа (и на десятый день после Вознесения), когда апостолы собрались вместе, "внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать" (Деян. 2, 2-4; см. также далее).

Также Пятидесятницей называют пятьдесят дней от дня Пасхи до праздника Святой Троицы. В первое воскресенье после Пасхи (второе воскресенье Пятидесятницы) воспоминается явление воскресшего Иисуса Христа апостолам и уверение ап. Фомы (см. Ин. 20, 24–29). Во вторник второй недели в Русской Православной Церкви совершается всецерковное поминовение умерших – Радоница. Третье воскресенье Пятидесятницы посвящено свв. женам мироносицам (см. Мк. 15, 40-41; Мк. 16, 1-8). В четвертое воскресенье вспоминается исцеление Иисусом Христом расслабленного при Овчей купели (Ин. 5, 1-15). В пятое – встреча Иисуса Христа и самарянки (Ин. 4, 5-42). Шестое посвящено воспоминанию исцеления слепого (Ин.9:1-38). В сороковой день по Пасхе (в четверг шестой недели) празднуется Вознесение Господне. В седьмое воскресенье вспоминаются свв. отцы Первого Вселенского собора. Суббота седьмой недели является Троицкой родительской субботой. В пятидесятый день, в воскресенье седьмой недели празднуется день Святой Троицы и Сошествие Святого Духа на апостолов, этот день также называется праздником Пятидесятницы. Понедельник после дня Святой Троицы – день Святого Духа. В первое воскресенье после Пятидесятницы совершается память Всех святых. С понедельника второй недели после Пятидесятницы начинается Петров пост. В Русской Православной Церкви во второе воскресенье совершается память Всех святых, в земле Российской просиявших. Богослужения Пятидесятницы, дня Святого Духа и дня Всех святых содержатся в Цветной триоди.

История праздника
Кроме Пасхи только еще праздник Пятидесятницы имеет свои корни в Ветхом Завете. Там на 50-й день после Пасхи падал «праздник средмиц», названный так потому, что приходился чрез 7 недель после Пасхи и служивший «праздником начатков жатвы пшеницы» (Исх. 34, 22; Втор. 16, 10). Странно, что нигде нет упоминания, чтобы этот праздник, падавший как раз на день Синайского законодательства, посвящен был этому столь важному событию, положившему основание ветхозаветной Церкви, теократии, и заключавшему столько параллелизма с воспоминаниями христианской Пятидесятницы. Еще в дохристианское время этот еврейский праздник получил имя Пятидесятницы (2 Мак. 12, 32. Иосиф Флавий, Древности III. 10, 6). Выражение cв. Луки: «Егда скончавашася дние Пятидесятницы» (Деян. 2, 1) производит впечатление, как будто и у евреев так назывался весь период от Пасхи до этого праздника.

Замечание апостола Павла: «в Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы» и замечание Дееписателя, что тот же апостол спешил на Пятидесятницу в Иерусалим (1 Кор. 16, 8; Деян. 20, 16), свидетельствующие о том, насколько чтил апостол этот праздник, едва ли могут говорить, как того хотели св. Епифаний и бл. Августин , о праздновании уже в то время христианской Пятидесятницы: здесь может иметься в виду и еврейский праздник. И от II в. нет достоверных известий о существовании этого праздника. Это может быть потому, что, падая всегда на воскресенье, Пятидесятница не составляла заметного праздника и что стояла в тесной связи с Пасхой, подразумевалась при ней.

Но в III в. Пятидесятница уже окружена обрядами и обычаями, требовавшими немалого предварительного развития, и вообще представляет общераспространенный праздник.

Тертуллиан с чувством торжества над язычниками говорит: «Языческие праздники совершаются только один раз в год, а у тебя воскресение возобновляется через каждые 7 дней; собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу». В другом месте Тертуллиан говорит: «Пасха составляет более торжественный праздник, чем Крещение; почему она обнимает промежуток времени, гораздо больший времени подготовительного ко Крещению (40 дней), в который Воскресение Господне многократно удостоверялось для учеников и обещана благодать Духа Св.» . Наконец, в одном месте Тертуллиан говорит о недозволительности во дни Пятидесятницы поста и коленопреклонения». Если во всех этих местах Пятидесятница у Тертуллиана выступает как период в 50 дней, то в одном месте он говорит о Пятидесятнице как об определенном празднике: «Пятидесятница, которая есть собственно день праздничный». 0 Пятидесятнице, как отдельном празднике, ясно говорит Ориген: «Если кто-нибудь сошлется на наши воскресения, или пятницы, Пасху или Пятидесятницу, то...». В «Постановлениях Апостольских», — памятнике, относимом учеными исследователями в разных его частях к периоду III-V веков, — говорится от лица апостолов: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи); сей день да будет великим праздником; ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святаго Духа. Пятидесятницу празднуйте одну седмицу». В другом меcте Апостольских Постановлений в числе дней, в которые рабы должны быть свободны от работ, после Пасхи и Вознесения упоминается и Пятидесятница: «в Пятидесятницу рабы должны быть свободны от работ ради пришествия Духа Св., данного уверовавшим во Христа».

С IV века свидетельства о Пятидесятнице, и как о священном периоде в 50 дней, и как об особом празднике, становятся частыми, если не сказать — общими, у церковных писателей. Бл. Августин упоминает о ночном богослужении (бдении), видимо соединявшемся с литургией, на Пятидесятницу; «вы видели ночью, говорит он к новокрещенным, таинство, совершаемое на алтаре Господнем». Закон Феодосия Младшего запрещает публичные зрелища во время праздников Пасхи и Пятидесятницы, причем указываются две следующие особенности этих праздников: 1) что неофиты снимают свои белые одежды, служащие знаком нового светорождения во св. и небесной бане, и 2) что в это время читаются «апостольские страдания», т.е. Деяния Апостольские в воспоминание и подтверждение христианского учения о Христовом Воскресении. У св. Иоанна Златоуста есть беседа на вопрос, почему в Пятидесятницу читаются Деяния Апостольские, хотя описанное в них произошло после Пятидесятницы: потому что они заключают много подтверждений воскресения Христова. У Иоанна Златоуста и Григория Богослова есть беседы и слова на день Пятидесятницы. Последний называет ее днем Духа Святаго: «почти день Духа».

«Сошествие Святого Духа на апостолов». Архиепископская мастерская в Великом Новгороде. Рубеж XV—XVI веков

Епифаний Кипрский говорит о недозволительности поста и коленопреклонения во все дни от Пасхи до Пятидесятницы. То же правило, в виду не соблюдающих его, утверждено 20-м правилом Никейского Собора. Но не все церкви вполне подчинились этому правилу и не так строго соблюдали его в Пятидесятницу, как в день воскресный. Бл. Августин говорит: «Не знаю, всюду ли соблюдается то, чтобы молиться стоя в эти дни (Пятидесятницы) и во все воскресения». Иоанн Кассиан говорит, что в монастырях Сирии это правило — об оставлении поста и коленопреклонений в Пятидесятницу — не очень соблюдается, зато в Египте кое-где то и другое строго соблюдается.

Иоанн Златоуст упоминает об обычае украшать в день Пятидесятницы дома зеленью [16], Григорий Богослов — об обычае крещения в этот день.

О судьбе праздника Пятидесятницы на Востоке с IV до VII в. не сохранилось известий. Что праздник не забыт был здесь в это время, показывает составление в честь его кондака и икосов св. Романом Сладкопевцем (VI в.).

Богослужение
От IV века до нас дошло подробное описание богослужения в день Пятидесятницы в Иерусалимской церкви, даваемое одной западной паломницей (Сильвией или Эгерией).

По этому описанию в ночь под Пятидесятницу бывало обычное воскресное бдение в церкви Воскресения, причем епископ читал Евангелие о воскресении, как и в каждое воскресенье. С рассветом весь народ шел в главную церковь (Мартириум), где была проповедь и совершалась обычная литургия, которую старались окончить к третьему часу дня. После отпуста весь народ вел епископа с песнями на Сион; там при конце 3 (9) часа читалось место из Деяний о сошествии Св. Духа, бывала проповедь об этом и совершалась другая литургия, по окончании которой архидиакон приглашал народ собраться на Елеоне в 6 часу. До этого часа народ расходился по домам подкрепиться. Собравшись на Елеоне, народ (весь до одного) шел на Елеонскую гору, где совершалась лития на самое место вознесения (Имвомон). Там предлагались чтения, пелись песни и антифоны, соответствующие дню и месту, с такого же содержания вставочными молитвами, читалось Евангелие о вознесении, благословлялись оглашенные и верные. Затем уже в 9 ч. бывала лития в церковь Пещеры, где Христос учил апостолов; там в 10 ч. совершалась вечерня с обычной молитвою, благословением оглашенных и верных. Оттуда шли литией в Мартириум; в городские ворота входили уже ночью и там литию встречали со множеством светильников; в Мартириум приходили около 2 ч. н. (=7 ч. в.); там пелись песни и читалась молитва с благословением оглашенных и верных. Совершалась лития в храме Воскресения, где делалось тоже. Наконец совершалась лития на Сион, где бывали чтения, пелись псалмы и антифоны и тоже произносилась молитва с благословением оглашенных и верных. Все оканчивалось около полуночи; т.о. богослужение продолжалось почти непрерывно в течение суток; нечто подобное, такое же множество литий, бывало еще только в ночь на великую пятницу.

От VII в. мы имеем древнейший чин богослужения Пятидесятницы. Это в недавно открытом Иерусалимском канонаре (уставе) на грузинском языке. Этот чин имеет такие же литии, какие описаны у Сильвии – Эгерии. Памятник, кроме глубокой древности даваемого им чина, особенно важен тем, что дает зародыши нынешних 3 молитв и на той же вечерне Пятидесятницы в своих 8 литиях в этот день.

В праздничном Евангелии VIII в., написанном золотыми буквами и найденном в Синайском монастыре, положено Евангелие в ряду всех дванадесятых праздников (исключая недели Ваий) и на Пятидесятницу. В VIII веке на Пятидесятницу составлены каноны свв. Иоанном Дамаскиным и Космою Маюмским.

От IX века мы имеем уже для Восточной Церкви полный чин богослужения на день Пятидесятницы в уставе Великой Константинопольской Церкви.

Об украшении храма на праздник Пятидесятницы
Как уже упоминалось выше, об обычае украшать в день Пятидесятницы дома зеленью писал еще свт. Иоанн Златоуст, этот обычай распространился и в Русской Церкви. Стоит, однако, понимать, что «украшение молодыми деревцами берез и других пород установлено не церковными правилами, а народным обычаем. Святейший Синод запретил (Указ 1875 г. 23 мая) употреблять для этого украшения молодые деревца березы, а дозволил употребление цветов, кустарных и полукустарных растений и ветвей дерев. Новгородская Духовная Консистория разъяснила местному духовенству, что древний обычай украшения в день Святыя Троицы церквей и домов зеленью необходимо поддерживать, а не заботиться о совершенном его прекращении. Распоряжение Святейшего Синода "о сохранении молодняков древесной породы от употребления на украшение в некоторые праздничные дни храмов, жилых помещений и пр." имело целию не уничтожить этот обычай, а только предотвратить ненужное истребление молодых берез, в виду общественной же пользы, при чем, конечно, не имелись в виду такие местности, где самая густота леснаго произрастания требует вырубки излишних дерев для свободы роста других дерев».

Сщмч. Тимофей, епископ Прусский

Священномученик Тимофей, епископ города Пруссы (Вифиния), за чистоту и святость жизни получил от Господа дар чудотворения. В Пруссе многих язычников он обратил к вере Христовой. Император Юлиан Отступник (361–363), услышав о святом Тимофее, заключил его в темницу, но и там святитель продолжал Евангельскую проповедь. Юлиан вновь запретил ему учить о Имени Иисуса Христа, но святой безбоязненно продолжал распространять христианскую веру. Тогда император приказал обезглавить святого. Впоследствии святые мощи епископа были перенесены в Константинополь.

Святитель Василий, Епископ Рязанский, чудотворец.

Обретение и перенесение святых мощей святителя Василия, епископа Рязанского (память 3 июля), было совершено Рязанским архиепископом Феодоритом (1605–1617). В Смутное время Промыслу Божию угодно было прославить святителя Василия: 10 июня 1609 года состоялось открытие его святых мощей и перенесение их в Успенский (впоследствии Рождественский) собор в Кремле Переяслава Рязанского, который со времени епископа Рязанского Ионы II (1522–1547) был кафедральным. Мощи святителя Василия были положены под спудом на левом клиросе, подле иконостаса. Тогда же были составлены тропарь и кондак святителю. С этого времени имя святителя Василия «поминается во всех церквах Рязанской епархии». К нему прибегают как к «присному заступнику своему, в скорби и напасти помощнику». При архиепископе Моисее (1638–1651), в 1638 году над мощами святителя Василия была устроена каменная гробница, а над ней помещен муромский образ Пресвятой Богородицы – «Моление Василия». Известно, что в это время в рязанских храмах совершались молебны святителю Василию. 10 июня 1645 года при архиепископе Моисее впервые торжественно праздновалось перенесение мощей святителя. Особенно усердным почитателем Рязанского Первосвятителя считается архиепископ Мисаил (1651–1655). По его повелению в 1653 году была сделана надпись на большой серебряной водосвятной чаше: «Сия чаша в Переяслав Рязанский, в соборную церковь Успения и святых страстотерпцев Бориса и Глеба, и иже во святых отца нашего Василия, епископа Рязанского, чудотворца». В 1655 году святитель Василий был изображен на серебряном кресте вместе со святым Иоанном Предтечей и святителем Ионой, митрополитом Московским. В 1712 году при митрополите Стефане Яворском над местом первоначального погребения святителя Василия, у Борисоглебской церкви, была устроена каменная часовня усердием подъячего Никиты Алтухова. В 1722–1723 годах при императоре Петре I состоялось формальное расследование о святителе, после которого святитель Василий был изображен на иконе вместе с другими русскими святыми. Митрополит Новгородский Димитрий (Сеченов) в бытность епископом Рязанским (1752–1757) составил службу святителю Василию, «взявши во внимание прежде написанные тропарь, кондак и канон». При нем же над мощами святителя Василия была сделана новая гробница наподобие раки с иконой святителя. В 1782 году рака над мощами святителя Василия была великолепно украшена архиепископом Рязанским и Зарайским Симоном (Лаговым) (1778–1804). В 1810 году при архиепископе Рязанском и Зарайском Феофилакте (Русанове) последовал Указ Святейшего Синода о праздновании святителю Василию в Неделю Всех святых. 4 октября 1836 года был торжественно открыт новый памятник на месте обретения мощей святителя Василия, воздвигнутый усердием ктитора Борисоглебской церкви Симеона Панова. В 1871 году архиепископ Алексий (Ржаницын, 1867–1876) первый раз отслужил Божественную литургию в Борисоглебской церкви в день памяти святителя Василия, 3 июля. При архиепископе Палладии (Раеве, 1876–1882) Указом Святейшего Синода 1881 года утверждены дни празднования памяти святителя Василия: 3 июля – в день блаженной кончины и 10 июня – в день перенесения его святых мощей. В настоящее время святитель Василий особенно почитается на Рязанской земле. В каждом храме Рязанской епархии имеется его икона, а в большинстве храмов, кроме того, – настенное изображение святителя, плывущего по воде на мантии с Муромской иконой Богоматери в руках. В кафедральном соборе каждую среду вечером ему совершается акафистное пение.

Собор Рязанских святых. Икона.

Уста­нов­лен 12 ян­ва­ря 1987 го­да по ини­ци­а­ти­ве ар­хи­епи­ско­па Ря­зан­ско­го и Ка­си­мов­ско­го Си­мо­на (Но­ви­ко­ва) и по бла­го­сло­ве­нию пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Пи­ме­на. День празд­но­ва­ния был при­уро­чен ко дню об­ре­те­ния мо­щей свя­ти­те­ля Ва­си­лия Ря­зан­ско­го.

В Со­бор Ря­зан­ских свя­тых вхо­дят:
Бл­гв. Бо­рис, стра­сто­тер­пец, князь († 1015; па­мять 2 мая, 24 июля)
Бл­гв. Глеб, стра­сто­тер­пец, князь († 1015; па­мять 2 мая, 24 июля, 5 сен­тяб­ря)
Бл­гв. Ми­ха­ил Му­ром­ский, князь (XII; па­мять 21 мая)
Бл­гв. Фе­о­дор Му­ром­ский, князь (XII; па­мять 21 мая)
Сщ­мч. Кук­ша Пе­чер­ский, иером., про­све­ти­тель вя­ти­чей, в Ближ­них (Ан­то­ни­е­вых) пе­ще­рах († по­сле 1114, па­мять 27 ав­гу­ста)
Бл­гв. Ири­на Му­ром­ская, кня­ги­ня, су­пру­га св. Кон­стан­ти­на Му­ром­ско­го († ок. 1129)
Бл­гв. Кон­стан­тин Свя­то­сла­вич Му­ром­ский, князь († 1129; па­мять 21 мая)
Прп. Илия Му­ро­мец, Пе­чер­ский, в Ближ­них (Ан­то­ни­е­вых) пе­ще­рах († ок. 1188; па­мять 19 де­каб­ря)
Бл­гвв. кнн. Петр и Фев­ро­ния Му­ром­ские († 1228; па­мять 25 июня)
Бл­гв. Ро­ман Ря­зан­ский, князь († 1270; па­мять 19 июля)
Свт. Ва­си­лий Ря­зан­ский, еп. († 1295; па­мять 12 ап­ре­ля, 21 мая, 10 июня, 3 июля, 10 июля, Неде­ля всех свя­тых)
Свт. Иона Мос­ков­ский, митр. Ки­ев­ский и всея Ру­си († 1461, па­мять 31 мар­та, 27 мая, 15 июня)
Прп. Мат­фей Чер­не­е­во-Шац­кий, игу­мен (кон. XVI в.; па­мять 5 ок­тяб­ря)
Прав. Иули­а­ния Ла­за­рев­ская († 1604; па­мять 2 ян­ва­ря)
Свт. Фе­о­до­рит Ря­зан­ский, ар­хи­епи­скоп († 1617; па­мять 10 сен­тяб­ря)
Прп. Фе­о­дул Со­ло­вец­кий, Ря­за­нец, пу­стын­ник (сер. XVII)
Сщ­мч. Ми­са­ил Ря­зан­ский, Шац­кий, ар­хи­еп. († 1655; па­мять 9 ап­ре­ля)
Прп. До­си­фея (Тяп­ки­на), Ки­ев­ская († 1777; па­мять 25 сен­тяб­ря)
Блж. Ва­си­лий Ря­зан­ский (Ка­дом­ский) († 1848; па­мять 2 мая)
Прп. Ила­ри­он За­твор­ник, Тро­е­ку­ров­ский (Там­бов­ский) († 1853; па­мять 5 ок­тяб­ря)
Свт. Фила­рет (в схи­ме Фе­о­до­сий, Ам­фи­те­ат­ров) Ки­ев­ский, митр. († 1857; па­мять 21 де­каб­ря)
Свт. Гав­ри­ил (Го­род­ков), ар­хи­еп.Ря­зан­ский († 1862; па­мять 7 ап­ре­ля)
Прп. Се­ра­фи­ма Се­зе­нов­ская, игу­ме­ния († 1877; па­мять 13 фев­ра­ля)
Свт. Фе­о­фан За­твор­ник, Вы­шен­ский, еп. († 1894; па­мять 6 ян­ва­ря, 10 ян­ва­ря, 16 июня)
Свт. Ме­ле­тий (Яки­мов), еп. Ря­зан­ский († 1900; па­мять 14 ян­ва­ря)
Св. Со­фро­ний (Ли­син), Иберд­ский († 1914; па­мять 25 ян­ва­ря)
Сщ­мч. Иоанн Ко­чу­ров, прот. ( +1917; па­мять 31 ок­тяб­ря)
Сщ­мч. Мат­фий Ряб­цев, иерей († 1918)
Сщ­мч. Ни­ко­лай Ди­на­ри­ев, прот. († 1918; па­мять 10 июня)
Мч. Па­вел Пар­фе­нов († 1918; па­мять 10 июня)
Сщ­мч. Ни­ко­лай Про­ба­тов, иерей († 1918; па­мять 29 ок­тяб­ря)
Блж. Лю­бовь Ря­зан­ская (Су­ха­нов­ская) († 1921; па­мять 8 фев­ра­ля)
Сщ­мч. Петр Успен­ский, прот. († 1930; па­мять 10 ян­ва­ря)
Сщ­мч. Ва­си­лий (Зе­лен­цов), При­лук­ский, еп. († 1930; 25 ян­ва­ря)
Сщ­мч. Ни­ко­лай Пост­ни­ков, прот. († 1931; па­мять 28 мар­та)
Сщисп. Ам­вро­сий (По­лян­ский), еп. Ка­ме­нец-По­доль­ский († 1932; па­мять 7 де­каб­ря)
Блж. Мат­ро­на Ане­мня­сев­ская (Бе­ля­ко­ва), исп. († 1936; па­мять 16 июля)
Сщ­мч. Ди­мит­рий Ми­ло­ви­дов, иерей († 1937; па­мять 7 ав­гу­ста)
Мч. Ев­ге­ний Дмит­рев († 1937; па­мять 18 ав­гу­ста)
Сщ­мч. Иоанн Ле­бе­дев, прот. († 1937; па­мять 27 ав­гу­ста)
Сщ­мч. Иоанн Смир­нов, прот. († 1937; па­мять 27 ав­гу­ста)
Мц. На­та­лия Коз­ло­ва († 1937; па­мять 1 сен­тяб­ря)
Сщ­мч. Илия Ба­жа­нов, прот. († 1937; па­мять 3 сен­тяб­ря)
Прмч. Ва­си­лий (Цвет­ков), ар­хим. (+1937; па­мять 4 ок­тяб­ря)
Сщ­мч. Иуве­на­лий (Мас­лов­ский), Ря­зан­ский, ар­хи­еп. († 1937; па­мять 11 ок­тяб­ря)
Прмч. Ми­на (Ше­ла­ев), ар­хим. († 1937; па­мять 22 ок­тяб­ря)
Сщ­мч. Алек­сандр Ан­дре­ев, прот. († 1937; па­мять 22 ок­тяб­ря)
Сщ­мч. Гав­ри­ил Мас­лен­ни­ков, иерей († 1937; па­мять 5 но­яб­ря)
Сщ­мч. Ми­ха­ил Дмит­рев, прот. († 1937; па­мять 19 но­яб­ря)
Сщ­мч. Алек­сий Ама­нов, прот. († 1937; па­мять 20 но­яб­ря)
Сщ­мч. На­за­рий Гриб­ков, прот. († 1937; па­мять 26 но­яб­ря)
Сщ­мч. Сер­гий Ама­нов, иерей († 1937; 27 но­яб­ря)
Мч. До­ро­фей Кли­ма­шев († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Сщ­мч. Ев­ге­ний Харь­ков, прот. († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Сщ­мч. Ни­ко­лай Ка­ра­сёв, иерей († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Мч. Ми­ха­ил Якунь­кин († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Сщ­мч. Ана­то­лий Прав­до­лю­бов, прот. († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Сщ­мч. Кон­стан­тин Ба­жа­нов, прот. († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Мч. Лав­рен­тий Ког­тев († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Прмч. Сер­гий (Со­ро­кин), иером. († 1937; 10 де­каб­ря)
Мч. Петр Гри­шин († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Сщ­мч. Алек­сандр Ту­бе­ров­ский, прот. († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Мч. Ев­се­вий Тря­хов († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Мц. Алек­сандра Устю­хи­на († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Мч. Гри­го­рий Бер­де­нев († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Мц. Та­ти­а­на Его­ро­ва († 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Сщ­мч. Фео­к­тист Хопер­сков, прот. († 1937; па­мять 28 де­каб­ря)
Мц. Ев­до­кия Мар­тиш­ки­на († по­сле 1937; па­мять 10 де­каб­ря)
Сщ­мч. Иг­на­тий (Сад­ков­ский), еп. Ско­пин­ский († 1938; па­мять 28 ян­ва­ря)
Сщ­мч Ан­дрей Ясе­нев, прот. († 1938; па­мять 22 фев­ра­ля)
Сщ­мч. Ми­ха­ил Бук­рин­ский, иерей († 1938; па­мять 1 мар­та)
Сщ­мч. Сер­гий Крот­ков, прот. († 1938; па­мять 18 июня)
Сщ­мч. Алек­сандр Ци­це­ро­нов, иерей († 1938; па­мять 28 де­каб­ря)
Сщ­мч. Аре­фа На­со­нов, иерей († 1938; па­мять 28 де­каб­ря)
Сщ­мч. Па­вел Доб­ро­мыс­лов, прот. († 1940; па­мять 20 ян­ва­ря)
Сщ­мч. Иоанн Ан­се­ров, иерей († 1940; па­мять 23 ап­ре­ля)
Мц. Ве­ра Сам­со­но­ва, кти­тор († 1940; па­мять 1 июнь)
Сщисп. Вас­си­ан (Пят­ниц­кий), Там­бов­ский, ар­хи­еп. († 1940; 14 де­каб­ря)
Исп. Алек­сандр Ор­лов, иерей († 1941; па­мять 14 ап­ре­ля)
Сщ­мч. Ни­ко­лай Прав­до­лю­бов, иерей († 1941; па­мять 31 июля)
Сщ­мч. Петр Кре­стов, прот. († 1941; па­мять 6 де­каб­ря)
Прмч. Фила­рет (Пря­хин), игу­мен († 1942; па­мять 22 фев­ра­ля)
Исп. Ан­на Иваш­ки­на († 1948; па­мять 10 де­каб­ря)
Исп. Та­ти­а­на Бя­ки­ре­ва († 1948; па­мять 10 де­каб­ря)
Сщисп. Сер­гий Прав­до­лю­бов, прот. († 1950; па­мять 21 сен­тяб­ря, 5 де­каб­ря)
Исп. Фек­ла Ма­ку­ше­ва († 1954; па­мять 10 де­каб­ря)
При­сп. Ан­на (Сто­ля­ро­ва), схи­мо­на­хи­ня († 1958; па­мять 10 де­каб­ря)

Свт. Иоанн (Максимович), митр. Тобольский

Свя­ти­тель Иоанн, мит­ро­по­лит То­боль­ский и всея Си­би­ри, чу­до­тво­рец, в ми­ру Иоанн Мак­си­мо­вич, ро­дил­ся в го­ро­де Пе­жине в 1651 го­ду. У его от­ца Мак­си­ма Ва­си­лье­ви­ча и ма­те­ри Ев­фро­си­нии бы­ло се­ме­ро сы­но­вей, из ко­то­рых Иоанн был стар­ший. По окон­ча­нии Ки­е­во-Мо­ги­лян­ской Кол­ле­гии (поз­же пре­об­ра­зо­ван­ной в Ки­ев­скую ду­хов­ную ака­де­мию) бу­ду­щий свя­ти­тель был остав­лен при ней учи­те­лем ла­тин­ско­го язы­ка. То­гда же, в 1680 го­ду, он при­нял в Ки­е­во-Пе­чер­ской оби­те­ли мо­на­ше­ство и углу­бил­ся в по­двиг внут­рен­не­го де­ла­ния. С об­ще­го со­гла­сия брат­ства мо­ло­до­му ино­ку по­ру­чи­ли от­вет­ствен­ное по­слу­ша­ние про­по­вед­ни­ка. С то­го вре­ме­ни и рас­кры­ва­ют­ся его ис­клю­чи­тель­ный та­лант крас­но­ре­чия и бла­го­дат­ные да­ро­ва­ния. Он при­да­вал осо­бое зна­че­ние внут­рен­не­му ре­ли­ги­оз­но­му са­мо­по­зна­нию. Сра­зу же опре­де­ли­лась и глав­ная те­ма его жиз­ни: «Как че­ло­век дол­жен свою во­лю со­гла­со­вы­вать с во­лей Бо­жи­ей?» Ее он раз­ви­вал и в про­по­ве­дях, и в сво­ем по­сле­ду­ю­щем мис­си­о­нер­ском слу­же­нии. От­ве­том на нее явил­ся труд, из­дан­ный в кон­це его дол­гой по­движ­ни­че­ской жиз­ни, под на­зва­ни­ем «Илио­тро­пи­он («Под­сол­неч­ник»), или Со­об­ра­зо­ва­ние че­ло­ве­че­ской во­ли с Бо­же­ствен­ною во­лею». Из мно­го­чис­лен­ных тво­ре­ний свя­тых от­цов пра­во­слав­ной церк­ви оно наи­бо­лее пол­но от­ве­ча­ет на этот боль­шой во­прос хри­сти­ан­ской со­те­рио­ло­гии.

В 1685 го­ду его от­пра­ви­ли с по­соль­ством в Моск­ву. Там пат­ри­ар­хом Иоаки­мом (1674–1690) он был на­зна­чен на­мест­ни­ком Брян­ско­го Свен­ско­го мо­на­сты­ря, под­чи­нен­но­го то­гда Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ре.

Свя­ти­тель Фе­о­до­сий, ар­хи­епи­скоп Чер­ни­гов­ский, в 1695 го­ду, неза­дол­го до сво­ей кон­чи­ны († 1696, па­мять 5 фев­ра­ля), на­зна­чил иеро­мо­на­ха Иоан­на ар­хи­манд­ри­том Чер­ни­гов­ско­го Елец­ко­го мо­на­сты­ря и на­ме­тил его сво­им пре­ем­ни­ком по ка­фед­ре. (Свя­ти­тель Иоанн бла­го­го­вел к па­мя­ти свя­ти­те­ля Фе­о­до­сия, ве­руя в си­лу его мо­лит­вен­но­го пред­ста­тель­ства пред Гос­по­дом, и по сво­ей ве­ре по­лу­чил бла­го­дат­ное ис­це­ле­ние от тя­же­лой бо­лез­ни по мо­лит­вам свя­ти­те­ля Фе­о­до­сия. В са­мый раз­гар бо­лез­ни ему явил­ся свя­ти­тель Фе­о­до­сий и ска­зал: «Слу­жи зав­тра – и бу­дешь здо­ров». На дру­гой день свя­ти­тель, со­вер­шен­но здо­ро­вый, к удив­ле­нию всех от­слу­жил Бо­же­ствен­ную ли­тур­гию. Чу­до ис­це­ле­ния свя­ти­те­ля Иоан­на по­слу­жи­ло на­ча­лом че­ство­ва­ния свя­ти­те­ля Фе­о­до­сия как бла­го­дат­но­го угод­ни­ка Бо­жия).

10 ян­ва­ря 1697 го­да пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Ру­си Адри­ан (1690–1700) с со­бо­ром епи­ско­пов хи­ро­то­ни­сал ар­хи­манд­ри­та Иоан­на во епи­ско­па Чер­ни­гов­ско­го в Боль­шом Успен­ском со­бо­ре Мос­ков­ско­го Крем­ля.

По вступ­ле­нии в управ­ле­ние епар­хи­ей епи­скоп Иоанн со­зда­ет при Чер­ни­гов­ской ар­хи­ерей­ской ка­фед­ре Кол­ле­ги­ум, по­доб­но Ки­ев­ской ака­де­мии, ко­то­рый, по мыс­ли свя­ти­те­ля, дол­жен был укра­сить «чер­ни­гов­ские Афи­ны» – шко­лу про­све­щен­но­го бла­го­че­стия.

Вви­ду вы­со­ко­го уров­ня бо­го­слов­ско­го об­ра­зо­ва­ния и вос­пи­та­ния шко­ла свя­ти­те­ля Иоан­на по­лу­чи­ла ши­ро­кую из­вест­ность. По су­ще­ству, это бы­ла пер­вая се­ми­на­рия в Рос­сии, по об­раз­цу ко­то­рой ста­ли от­кры­вать­ся ду­хов­ные се­ми­на­рии в дру­гих епар­хи­ях Рус­ской Церк­ви.

То­гда же свя­ти­тель от­крыл ти­по­гра­фию, в ко­то­рой он и его пре­ем­ни­ки из­да­ли мно­го со­чи­не­ний ду­хов­но-нрав­ствен­но­го со­дер­жа­ния.

Жизнь свя­ти­те­ля Иоан­на све­ти­лась вы­со­ки­ми доб­ро­де­те­ля­ми, осо­бен­но же сми­ре­ни­ем. Она отоб­ра­зи­лась и в его тво­ре­ни­ях: «Нра­во­учи­тель­ное зер­ца­ло» (Чер­ни­гов, 1703 и 1707), «Ал­фа­вит, риф­ма­ми сло­жен­ный» (1705 г.), «Бо­го­ро­ди­це Де­во» (1707 г.), «Фе­ат­рон, или По­зор нра­во­учи­тель­ный» (1708), «Тол­ко­ва­ние на 50-й пса­лом» (Чер­ни­гов, 1708), «Тол­ко­ва­ние на «От­че наш» и «Осмь бла­женств еван­гель­ских» (1709 г.), «Цар­ский путь Кре­ста» (Чер­ни­гов, 1709 г.), «Бо­го­мыс­лие в поль­зу пра­во­вер­ным» (1710 и 1711 гг.), «Си­нак­сарь о по­бе­де под Пол­та­вою» (1710 г.), «Пут­ник» (ру­ко­пись), «Ду­хов­ные мыс­ли» (М„ 1782).

В Чер­ни­го­ве в 1714 го­ду свя­ти­тель впер­вые из­дал и свой глав­ный труд, на­пи­сан­ный на ла­тин­ском язы­ке. (Осо­бен­но­стью вы­пуск­ни­ков Ки­ев­ской шко­лы бы­ло то, что свои со­чи­не­ния они пи­са­ли на клас­си­че­ской ла­ты­ни. Про­фес­сор И.А. Мак­си­мо­вич в 1888 го­ду пе­ре­вел «Илио­тро­пи­он» на совре­мен­ный рус­ский язык и из­дал вна­ча­ле по ча­стям в «Чер­ни­гов­ских епар­хи­аль­ных ве­до­мо­стях», за­тем от­дель­ной кни­гой – Ки­ев, 1896. Со­кра­щен­ный ва­ри­ант опуб­ли­ко­ван в «Жур­на­ле Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии», 1976, №№ 5, 6). С его име­нем свя­зан так­же «Ла­ти­но-гре­ко-рос­сий­ский лек­си­кон».

Из­вест­на связь свя­ти­те­ля Иоан­на со Свя­той Го­рой Афон. Он при­ни­мал осо­бен­но го­ря­чее уча­стие в судь­бе рус­ских на­сель­ни­ков Свя­той Го­ры, ока­зы­вая им су­ще­ствен­ную ма­те­ри­аль­ную по­мощь в те тя­же­лые го­ды. Со­хра­ни­лась его ар­хи­ерей­ская гра­мо­та в Рус­ском Пан­те­ле­и­мо­но­вом мо­на­сты­ре, сви­де­тель­ству­ю­щая об его от­но­ше­нии к свя­то­гор­цам.

14 ав­гу­ста 1711 г. свя­ти­тель Иоанн по воз­ве­де­нии в сан мит­ро­по­ли­та при­был на ка­фед­ру То­боль­скую и всея Си­би­ри. Свя­ти­тель неустан­но за­бо­тил­ся о про­све­ще­нии сво­ей епар­хии. Там он про­дол­жил де­ло, на­ча­тое в Чер­ни­го­ве: усо­вер­шен­ство­вал шко­лу, от­кры­тую его пред­ше­ствен­ни­ком, зна­ме­ни­тым мис­си­о­не­ром мит­ро­по­ли­том Фило­фе­ем (Ле­щин­ским; † 1727), про­дол­жил апо­столь­скую про­по­ведь сре­ди языч­ни­ков Си­би­ри, об­ра­тив ко Хри­сту мно­гие ты­ся­чи лю­дей. В 1714 го­ду свя­ти­тель Иоанн от­пра­вил в Пе­кин мис­сию во гла­ве с ар­хи­манд­ри­том Ила­ри­о­ном (Ле­жай­ским). В То­боль­ске он вновь при­сту­пил к из­да­тель­ско­му де­лу, ис­поль­зо­вав со­здан­ную им в Чер­ни­го­ве ти­по­гра­фию. К то­му вре­ме­ни от­но­сит­ся из­да­ние мит­ро­по­ли­том Иоан­ном «Илио­тро­пи­о­на» на сла­вя­но-рус­ском язы­ке (1714 г.), чтобы его по­ни­ма­ли и си­би­ря­ки.

О жиз­ни свя­ти­те­ля в Си­би­ри ле­то­пи­сец го­во­рит: «Был тих, скро­мен, бла­го­рас­суд­лив, о бед­ных со­стра­да­те­лен, ми­ло­стив».

Ча­сто он по­мо­гал лю­дям. Тай­но, а ино­гда в одеж­де про­сто­го ино­ка при­но­сил в до­ма нуж­дав­ших­ся ще­д­рую ми­ло­сты­ню со сло­ва­ми: «При­и­ми­те во Имя Иису­са Хри­ста». Его дом в То­боль­ске все­гда был от­крыт для всех нуж­дав­ших­ся в по­мо­щи и сло­ве уте­ше­ния. Да­же в день пре­став­ле­ния, 10 июня 1715 го­да, свя­ти­тель Иоанн по­сле Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии, как это бы­ло в обы­чае у него и рань­ше, устро­ил в сво­ем до­ме тра­пе­зу для ду­хо­вен­ства и бед­ня­ков и сам при­слу­жи­вал за сто­лом. За­тем, про­стив­шись со все­ми, свя­ти­тель уда­лил­ся в свои по­кои и во вре­мя бла­го­ве­ста к ве­черне скон­чал­ся в мо­лит­ве, стоя на ко­ле­нях. Свя­ти­тель был по­гре­бен в при­де­ле свя­ти­те­ля Иоан­на Зла­то­уста То­боль­ско­го Успен­ско­го-Со­фий­ско­го со­бо­ра.

Свя­ти­тель Иоанн из­дав­на чтит­ся в Си­би­ри. Вви­ду мно­го­чис­лен­ных чу­дес и дав­не­го мест­но­го по­чи­та­ния па­мя­ти свя­ти­те­ля Иоан­на в 1916 го­ду Цер­ковь уста­но­ви­ла все­рос­сий­ское празд­но­ва­ние в день пре­став­ле­ния свя­ти­те­ля к Бо­гу – 10 июня.

Па­мять о свя­ти­те­ле Иоанне бе­реж­но хра­нят си­би­ря­ки и все ве­ру­ю­щие рус­ские лю­ди. Он и по­ныне по­чи­ва­ет в то­боль­ском со­бо­ре По­кро­ва Бо­жи­ей Ма­те­ри. Служ­ба ему бы­ла пе­ре­из­да­на по бла­го­сло­ве­нию свя­тей­ше­го пат­ри­ар­ха Алек­сия мит­ро­по­ли­том Вар­фо­ло­ме­ем (Го­род­цо­вым) в 1947 го­ду в го­ро­де Но­во­си­бир­ске.