02/06/2024 15:51:14 21 мая по старому стилю / 3 июня по новому стилю понедельник Седмица 5-я по Пасхе. Глас 4. Поста нет
Владимирской иконы Божией Матери (празднество установлено в память спасения Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея). Равноапп. царя Константина (337) и матери его царицы Елены (327). Блгв. кн. Константина (Ярослава) (1129) и чад его Михаила и Феодора, Муромских, чудотворцев. Обре́тение мощей блж. Андрея Симбирского (1998). Прп. Кассиана грека, Угличского, Учемского, чудотворца (XVI). Собор Карельских святых. Собор Симбирских святых. Собор Уфимских святых. Чтимые списки с Владимирской иконы Божией Матери: Псково-Печерская «Умиление» (1524), Заоникиевская (1588), Красногорская, или Черногорская (1603), Оранская (1634).
Утр. – Лк., 4 зач., I, 39–49, 56. Лит. – Деян., 30 зач., XII, 12–17. Ин., 32 зач., VIII, 42–51. Равноапп. (под зачало): Деян., 49 зач., XXVI, 1–5, 12–20. Ин., 35 зач. (от полу́), X, 1–9*. Богородицы: Флп., 240 зач., II, 5–11. Лк., 54 зач., X, 38–42; XI, 27–28.
* Чтения равноапостольных Константина и Елены читаются, если им совершается служба.
Тропарь Преполовения, глас 8: Преполови́вшуся пра́зднику,/ жа́ждущую ду́шу мою́ благоче́стия напо́й вода́ми,/ я́ко всем, Спа́се, возопи́л еси́:/ жа́ждай да гряде́т ко Мне и да пие́т.// Исто́чниче жи́зни на́шея, Христе́ Бо́же, сла́ва Тебе́.
Кондак Преполовения, глас 4: Пра́зднику зако́нному преполовля́ющуся,/ всех Тво́рче и Влады́ко,/ к предстоя́щим глаго́лал еси́, Христе́ Бо́же:/ прииди́те и почерпи́те во́ду безсме́ртия./ Те́мже Тебе́ припа́даем и ве́рно вопие́м:/ щедро́ты Твоя́ да́руй нам,// Ты бо еси́ Исто́чник жи́зни на́шея.
Тропарь Божией Матери пред иконой Ее Владимирской, глас 4: Днесь све́тло красу́ется сла́внейший град Москва́,/ я́ко зарю́ со́лнечную, восприе́мши, Влады́чице,/ чудотво́рную Твою́ ико́ну,/ к не́йже ны́не мы притека́юще и моля́щеся Тебе́, взыва́ем си́це:/ о пречу́дная Влады́чице Богоро́дице!/ Моли́ся из Тебе́ воплоще́нному Христу́ Бо́гу на́шему,/ да изба́вит град сей и вся гра́ды и страны́ христиа́нския/ невреди́мы от всех наве́т вра́жиих// и спасе́т ду́ши на́ша, я́ко Милосе́рд.
Кондак Божией Матери пред иконой Ее Владимирской, глас 8: Взбра́нной Воево́де победи́тельная,/ я́ко изба́вльшеся от злых прише́ствием Твоего́ честна́го о́браза, Влады́чице Богоро́дице,/ све́тло сотворя́ем пра́зднество сре́тения Твоего́ и обы́чно зове́м Ти:// ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная.
Тропарь равноапостольных Константина и Елены, глас 8: Креста́ Твоего́ о́браз на Небеси́ ви́дев/ и, я́коже Па́вел, зва́ние не от челове́к прие́м,/ в царе́х апо́стол Твой, Го́споди,/ Ца́рствующий град в руце́ Твое́й положи́,/ его́же спаса́й всегда́ в ми́ре моли́твами Богоро́дицы,// Еди́не Человеколю́бче.
Кондак равноапостольных Константина и Елены, глас 3: Константи́н днесь с ма́терию Еле́ною/ Крест явля́ют, всечестно́е Дре́во,/ всех у́бо иуде́ев посрамле́ние су́ще,/ ору́жие же на проти́вныя ве́рных люде́й:/ нас бо ра́ди яви́ся зна́мение ве́лие// и во бране́х гро́зное.
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года (Дея. 12, 12-17; Ин. 8, 42-51). Господь объяснял иудеям почему они не веруют в Него, чем бы вы думали? Тем, что Он истину им говорит: "А как Я истину говорю, то не верите Мне". Ложь обратилась, как говорится, в плоть и кровь их и сделала истину невместимой для них. Отчего и ныне не веруют? Оттого же; Господь истину говорит, потому и не веруют. Но как же это? Ведь они все ученые и только у них речей, что об истине? Речей-то много, да дела никакого. Плетение систем их то же, что плетение паутинное; только они не замечают, этой непрочности. Начала систем их без оснований, и последующие повороты их без доказательств; а они все-таки удовлетворяются ими. На предположения такой образовался позыв, что, кажется, они одни составляют все содержание их умов; и, однако, это слывет солидным образованием. Туман мечтаний напущен ими на немногие добытые ими факты; и эти последние восстают в этом тумане совсем в другом виде, чем они есть на самом деле; однако, это слывет областью истины непреложной. Так-то ум стал гнил, и так-то испортили его вкус! Как вместиться в него истине? Вот и не веруют они Господу, Который говорит одну только истину.
|
Икона Божией Матери Владимирская. |
Владимирская икона Божией Матери, одна из самых почитаемых икон Пресвятой Богородицы, по преданию, была написана Евангелистом Лукой.
По желанию благочестивых современников апостол изобразил кистью на доске лик Богоматери с Младенцем на руках. Когда иконописец принес эту и две другие иконы Богородице, Она повторила пророческие слова, сказанные праведной Елизавете: "Отныне ублажат Мя вси роди", – присовокупив, – "…благодать Родшагося от Мене и Моя да будет со святыми иконами".
Владимирская икона Божией Матери писана, как гласит предание, на доске того стола, за которым в юности Спасителя трапезовали Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник. Она единственная икона в России, которая дошла до наших дней в первозданности. Это не список, не копия, а подлинная святыня, прошедшая сквозь два тысячелетия.
На правой руке Божией Матери сидящий, прильнувший к ней Младенец. Богомладенец тесно прижался щекой к лицу Пресвятой Богородицы и обнимает ее за шею. Из-под покрова на голове Богородицы (мафория, или омофора) видна Его ручка. Левая ножка Спасителя чуть согнута и видна ступня (говорят "пяточка"), по которой и узнают Владимирскую икону. Левая рука на уровне груди чуть касается одеяния Спасителя. Образ Богоматери почти лишен движения: голова наклонена к Младенцу, руками Она поддерживает Иисуса Христа. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.
До 450 г. икона пребывала в Иерусалиме, до XII века – в Царьграде (Константинополе), а далее ее судьба связана с Россией. Цареградский патриарх отправил святыню в Киев Юрию Владимировичу Долгорукому. Это было свидетельством признания утвердившегося на Руси христианства. Икону поставили у Днепра, в женском монастыре, в прежних владениях равноапостольной княгини Ольги – Вышгороде, который с 1155 года стал уделом князя Андрея Юрьевича Долгорукого. И был в том великий промысел Господа. Князь Андрей, как гласит летопись, был преданным почитателем Богородицы. При нем же и свершилось чудо: однажды икона оказалась повисшей в воздухе посреди храма именно в то время, когда князь собирался ехать на север, в землю Суздальскую, где хотел независимо от Киева основать новые свои владения. Чудо с иконою он растолковал как ниспосланное свыше одобрение плана и знак обязательного участия в нем святого образа. По дороге князь постоянно служил пред иконою молебны. Во Владимире свершилось еще одно чудо – когда отряд князя собрался ехать дальше на север и покинул город, отъехав верст десять, лошади стали. Не помогли ни понукания, ни кнут. Лошадей заменили. Но и новая упряжка стояла, будто вкопанная в землю. Князь Андрей растолковал это чудо, как волю Богоматери – остаться в городе Владимире и заложить собор для святыни. На ее оклад, согласно преданию, князь отдал больше 30 гривен золота, кроме серебра, драгоценных камней и жемчуга. Великолепный храм был сооружен лишь за два года, в 1160 году его освятили, а на икону Богородицы возложили великолепную ризу с драгоценностями. С той поры стали на Руси называть эту икону Владимирской.
Чудный образ Богоматери принадлежал к тому типу икон, которые назывались "Елеус", а на Руси это слово перевели как "Умиление". И закрепилось за подобным типом композиции название Богоматерь "Умиление". Эта икона стала национальной святыней земли русской. Икона помогла русским одолеть волжских болгар. В сражение повел воинов князь Андрей Боголюбский (1164 г.) со словами: "Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет". И русские победили. Свершилось знамение – сошедший с иконы и Креста Господня чудный свет озарил всю местность. Это божественное озарение видел греческий император Мануил, воевавший с сарацинами в совершенно ином месте – за тысячу верст. И он разбил врага, после чего Андрей Боголюбский и греческий император договорились праздновать 1 августа, утвердив празднику название – "Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня".
Летопись вещает нам, что по Владимирской земле прокатилась большая смута. Бояре убили князя Андрея Боголюбского, во Владимире начались грабежи и разбой. Племянники князя Ярополк и Мстислав, присвоившие власть и богатства, решили отдать великую святыню рязанскому князю Глебу. Владимирцы прогнали новоявленных властителей со своей земли, те побросали оружие и позорно бежали. Икона вернулась в свой храм. В 1185 году Владимирский собор сгорел, но икона уцелела. В 1237 году городу Владимиру учинил страшное разорение хан Батый. Летопись повествует об убийствах стариков, детей и женщин, святотатстве орды – степные басурманы въезжали в храмы на лошадях и крушили иконы. Даже после такого разбоя икона Богоматери уцелела.
Наступил 1380 год. Димитрий Донской собрал войско и одержал знаменательную победу над Мамаем, а Владимирская икона Богоматери была божественной вдохновительницей победы. С этого события начинается новый период в жизни святыни.
В 1395 году, когда Тамерлан, разорив Рязань, направился к Москве, уничтожая и опустошая все вокруг, решено было перенести в Москву Владимирскую икону. Московский митрополит Киприан с духовенством, княжеская семья и народ встретили икону за городом, на Кучковом поле, и торжественно перенесли в Успенский собор Кремля (это событие празднуется 26 августа). Тамерлан, простояв с войском две недели на одном месте, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов: «Бежал гонимый силою Пресвятой Девы».
Икону во Владимир так и не вернули, оставили в Москве. С тех пор неоднократно великая святыня – Владимирская икона – спасала российскую столицу от бед и вражеских нашествий. В 1451 году к Москве подошло войско ногайского хана с царевичем Мазовшей. Татары подожгли московские посады, но город так и не был захвачен. Святитель Иона во время пожара совершал крестные ходы по стенам города. Воины и ополченцы бились с неприятелем до ночи. Малочисленное войско великого князя в это время находилось слишком далеко, чтобы помочь осаждаемым. На следующее утро, как повествуют летописцы, врагов у стен Москвы не оказалось. Они услышали необычайный шум, решив, что это идет великий князь с огромным войском, и отступили. Сам же князь после ухода татар плакал перед заступницей – иконой Владимирской.
Третье заступничество Богоматери за Русь было в 1480 году. Это было хрестоматийное «великое стояние на Угре». Иван III отказался платить дань орде, и на Русь были посланы полки хана Ахмата. Встреча с русскими войсками произошла на берегу реки Угры. Войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери.
Происходили стычки, даже небольшие сражения, но войска так и не двигались друг на друга. Наше войско отошло от реки, давая возможность ордынским полкам начать переправу. Но отошли и ордынские войска. Русские воины остановились. А татары отступление продолжили и вдруг помчались без оглядки. Бросая оружие, теряя обозы, – свершилась нежданная победа Заступницы над бесчисленною ордою… В честь этого события празднование иконе совершается 23 июня.
Пред прославленным образом приносили присягу на верность России, пред ним молились, выступая в военные походы, пред ним совершали избрание всероссийских митрополитов, а впоследствии и патриархов.
В последний раз икона покидала Москву в 1812 году - на несколько месяцев ее перенесли во Владимир и Муром, но вскоре она снова вернулась в Успенский собор. Знаменательно, что победа при Бородине была одержана именно 26 августа, в день празднования иконы Богоматери Владимирской. С тех пор икона уже не покидала стен Успенского собора вплоть до передачи ее в собрание Государственной Третьяковской галереи в 1928 году.
В последние столетия присутствия Владимирской в Успенском соборе она находилась в алтаре храма, ее выносили только в честь значительных событий, таких, как коронация императора. В иконостасе храма ее место занимал список "в меру и подобие", который и сейчас можно увидеть в Успенском соборе.
15 декабря 1999 г. Владимирская икона Божией Матери была окончательно передана Государственной Третьяковской галереей в находящийся при ней храм святителя Николая в Толмачах, с тех пор она постоянно находится в экспозиции храма-музея. Для сохранения иконы в храме были созданы особые условия - изготовлен специальный киот, защищающий святыню от внешних воздействий, в помещении храма поддерживается ровный климат, способствующий защите находящихся в нем святынь. За состоянием иконы следят сотрудники музея.
Красногорская (Черногорская) Владимирская икона Божией Матери известна с 1603 года. Игумен Варлаам, служивший в храме Воскресения Христова в Кевроле, на реке Пинеге, имел у себя список с Владимирской иконы Божией Матери. В 1603 году он услышал во сне кроткий женский голос, указывающий ему передать Владимирскую икону священнику Мирону. Через некоторое время к игумену Варлааму пришел для сбора святительской дани священник деревни Юролы по имени Мирон. Игумен поведал ему о своем сне и узнал, что близ Юролы есть пустынная гора, называемая Черной, которая была бы удобной для устроения обители. Игумен Варлаам передал свою икону иерею Мирону, который поставил святыню в местной церкви. От принесенной иконы совершилось исцеление местной жительницы Марфы, которой во сне явилась Матерь Божия и указала место, куда иерей Мирон должен перенести Ее образ, что иерей и исполнил. Водрузив на Черной горе крест, Мирон приступил к строительству храма, имея помощником пришедшего из Москвы монаха Иону. Иерей Мирон принял иноческий постриг от игумена Варлаама с именем Макарий. Он предпринял путешествие в Москву, привез грамоту на постройку храма и сооружение монастыря на Черной горе. В 1608 году возведение церкви было закончено и она была освящена в честь Похвалы Богородицы. Обитель, основанная при храме, получила наименование Красногорской (отсюда еще одно название чудотворной иконы), а иеромонах Макарий был возведен в сан игумена. Чудотворная Владимирская икона Божией Матери, подававшая исцеления всем с верой притекающим к ней, была поставлена в церкви.
Кроме наименований Черногорской или Красногорской, эта икона Пресвятой Богородицы имеет еще название «Умиление».
Оранская Владимирская икона Божией Матери явилась в 1634 году при следующих обстоятельствах: нижегородский вотчинник Петр Гладков питал глубокое благоговение к Владимирской иконе Божией Матери, находившейся в Московском Успенском соборе. Он попросил священника Успенского собора Кодрата, любившего заниматься иконописанием, при участии другого иконописца, Григория Черного, сделать копию с этой иконы и увез ее к себе на родину в село Бочеево. Через несколько лет он получил во сне указание построить храм в честь Владимирской иконы на указанной ему горе. Отправившись на поиски, Петр в непроходимой чаще леса набрел на место, над которым стояло необыкновенное сияние в виде солнечного столба. Гладков сразу же узнал гору, которая ему была указана во сне. Это была Словенская гора.
Отправившись в Москву и оповестив обо всем Патриарха Иосифа, он получил грамоту на сооружение церкви в честь Владимирской иконы Божией Матери. Поставив на горе мраморный крест, Петр приступил к строительству храма, в котором и была помещена икона Богоматери. От святого образа стали совершаться многочисленные исцеления. Слух об этих чудесах и исцелениях дошел до Патриарха, который предписал архимандриту Печерского монастыря удостовериться в них, что последний и исполнил. Он донес патриарху, что чудеса действительно совершались у образа Богоматери, находящегося в храме, построенном Гладковым. Патриарх доложил об этом царю Михаилу Феодоровичу, который и повелел устроить при церкви монастырь, получившим наименование Оранского (по названию места обретения иконы – Орано поле). Чудотворная икона Пресвятой Богородицы также стала именоваться Оранской.
Много исцелений и чудес совершалось от Владимирской иконы Божией Матери (Оранской), милосердная Заступница подает помощь и утешение всем, кто прибегает к Ней с верой и надеждой. Особенно много богомольцев собирается в Оранский монастырь ко времени совершения крестных ходов с иконой Богородицы. Эти крестные ходы были установлены в 1771 году и совершались из обители в Нижний Новгород, в Павлов и в Арзамас.
Псково-Печерская икона Божией Матери «Умиление» была написана неким иеромонахом Арсением по образцу Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Образ, написанный «так, как приличествует и как подобает по отношению к Богу – добрыми и честными красками тщательно», был принесен в Печерскую обитель в игуменство преподобного Корнилия псковскими купцами Василием и Феодором около 1521 года.
Особенно прославилась икона в 1524 году многочисленными чудесными исцелениями, свидетелями которых стали жители Пскова и Великого Новгорода. Древняя летопись обители гласит: «Не только православным подает Богоматерь исцеления, но и от иноверных, сиречь от латин немецкия земли, приходившим с верою к Пречистой Богородице и к чудотворному Ее образу, подает исцеления».
В память чудесного избавления города Пскова от осады войск польского короля Стефана Батория в 1581 году, при царе Феодоре Иоанновиче святой образ был украшен жемчугом и каменьями – алмазами, изумрудами, яхонтами, аметистами.
За несколько дней до осады Пскова поляками Пресвятая Богородица чудесно явилась благочестивому старцу Дорофею, предупредила его относительно предстоящего бедствия, объяснив причину постигшего людей за их грехи несчастья и указав пути выхода из него. Тогда архиепископом был вызван игумен Псково-Печерского монастыря Тихон с Печерскими иконами «Успения» и «Умиления», чтобы совершать молебны на местах, указанных Самою Богородицею во время Своего явления. Враг, в течение пяти месяцев тридцать раз штурмовавший Псковский кремль, отступил, так и не взяв города.
В воспоминание этого события чудотворную икону Божией Матери «Умиление» ежегодно в седьмую Неделю по Пасхе носили крестным ходом из Псково-Печерского монастыря в Псков «ко святой и великой соборной апостольской церкви Пресвятой и Животворящей. Нераздельней Троицы – чтобы не забывали грядущие роды победу над врагом, благодаря той чудотворной иконе, – во граде Пскове».
С давних времен Псково-Печерский монастырь славится крестными ходами. В монастырской летописи есть даже отдельная глава: «Уложение о чине и обычае – как ходить с иконами Пречистой Богородицы и с честными крестами из Печерской обители во град Псков», написанное по поводу установления крестного хода в седьмую Неделю по Пасхе, который совершался ежегодно с 1601 по 1918 год. В 1997 году традиция этого крестного хода была возобновлена, только теперь икону носят внутри обители – из Успенского в Михайловский храм и обратно. Такой же крестный ход совершается и осенью, 7/20 октября, на празднование Псково-Печерской иконе Пресвятой Богородицы «Умиление».
24 июля 2000 года, в праздник святой равноапостольной княгини Ольги чудотворный образ Божией Матери снова был принесен в Псков для участия в праздничном крестном ходе древнего города.
Ныне в главном приделе Успенского собора монастыря пребывают два чтимых списка с чудотворной Псково-Печерской иконы Божией Матери «Умиление».
Празднование иконе «Умиление» 7 октября установлено в память избавления Пскова от нашествия французских войск в 1812 году. Также празднования чудотворной иконе совершаются 21 мая, 23 июня и 26 августа.
Заоникиевская икона Божией Матери получила свое наименование по месту пребывания в Заоникиевском монастыре. Обретена она была в 1588 году вологодским благочестивым поселянином Иларионом, будущим преподобным Иосифом Заоникиевским. После долгих и горячих молитв Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим о возвращении потерянного зрения явились Илариону святые бессребреники Косма и Дамиан и обещали исцеление. Придя на указанное святыми место, Иларион внезапно увидел в необыкновенном свете икону Богоматери. Смиренно преклонив колени и приложившись к святому образу, он исцелился, принял монашество с именем Иосиф и основал на этом месте Заоникиевскую обитель (названа она так потому, что была расположена за Аникиевским лесом, в свою очередь получившим свое название от жившего в нем разбойника Аники). Чудотворная Владимирская икона Божией Матери, находившаяся в монастыре и прославившаяся многочисленными исцелениями, привлекала к себе для поклонения множество православных верующих.
|
Святой император Константин Великий и святая царица Елена |
Святой император Константин (306–337), получивший от Церкви именование Равноапостольный, а во всемирной истории наименованный Великим, был сыном цезаря Констанция Хлора (305–306), правившего странами Галлией и Британией. Огромная Римская империя была в то время разделена на Западную и Восточную, во главе которых находились два самостоятельных императора, имевшие соправителей, одним из которых в Западной половине и был отец императора Константина. Святая царица Елена, мать императора Константина, была христианкой. Будущий правитель всей Римской империи – Константин – был воспитан в уважении к христианской религии. Отец его не преследовал христиан в управляемых им странах, в то время, как во всей остальной Римской империи христиане подвергались жестоким гонениям со стороны императоров Диоклитиана (284–305), его соправителя Максимиана Галерия (305–311) – на Востоке и императора Максимиана Геркула (284–305) – на Западе. После смерти Констанция Хлора сын его Константии в 306 году был провозглашен войсками императором Галлии и Британии. Первым делом нового императора было провозгласить в подвластных ему странах свободу исповедания христианской веры. Фанатик язычества Максимиан Галерий на Востоке и жестокий тиран Максентий на Западе ненавидели императора Константина и злоумышляли его низложить и убить, но Константин предупредил их и в ряде войн, с помощью Божией, разбил всех своих противников. Он молил Бога дать ему знамение, которое воодушевило бы его войско храбро сражаться, и Господь явил ему на небе сияющее знамение Креста с надписью «Сим побеждай». Сделавшись полновластным правителем Западной части Римской империи, Константин издал в 313 году Миланский эдикт о веротерпимости, а в 323 году, когда воцарился как единственный император над всей Римской империей, распространил действие Миланского эдикта и на всю восточную часть империи. После трехсот лет гонений христиане впервые получили возможность открыто исповедовать свою веру во Христа.
Отказавшись от язычества, император не оставил столицей империи древний Рим, бывший центром языческого государства, а перенес свою столицу на восток, в город Византию, которая и была переименована в Константинополь. Константин был глубоко убежден, что только христианская религия может объединить огромную разнородную Римскую империю. Он всячески поддерживал Церковь, возвращал из ссылки исповедников-христиан, строил церкви, заботился о духовенстве. Глубоко почитая Крест Господень, император желал найти и самый Животворящий Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос. Для этой цели он направил в Иерусалим свою мать – святую царицу Елену, дав ей большие полномочия и материальные средства. Вместе с Иерусалимским Патриархом Макарием святая Елена приступила к поискам, и Промыслом Божиим Животворящий Крест был чудесным образом обретен в 326 году. (Сведения об обретении Креста Господня помещены в праздник Воздвижения 14 сентября.) Находясь в Палестине, святая царица многое совершила в пользу Церкви. Она приказала освободить все места, связанные с земной жизнью Господа и Его Пречистой Матери, от всяких следов язычества, повелела воздвигнуть в этих памятных местах христианские церкви. Над пещерой Гроба Господня сам император Константин повелел соорудить великолепный храм в славу Воскресения Христова. Святая Елена отдала Животворящий Крест на хранение Патриарху, часть же Креста взяла с собой для вручения императору. Раздав в Иерусалиме щедрую милостыню и устроив трапезы для бедных, во время которых сама прислуживала, святая царица Елена возвратилась в Константинополь, где вскоре скончалась в 327 году.
За свои великие заслуги перед Церковью и труды по обретению Животворящего Креста царица Елена именуется Равноапостольной.
Мирное сосуществование христианской Церкви было нарушено возникшими внутри Церкви нестроениями и раздорами от появившихся ересей. Еще в начале деятельности императора Константина на Западе возникла ересь донатистов и новациан, требовавших повторения крещения над отпадшими во время гонений христианами. Эта ересь, отвергнутая двумя поместными соборами, была окончательно осуждена Миланским Собором 316 года. Но особенно губительной для Церкви оказалась возникшая на Востоке ересь Ария, дерзнувшего отвергнуть Божественную сущность Сына Божия и учить о тварности Иисуса Христа. По повелению императора, был созван в 325 году Первый Вселенский Собор в городе Никее. 318 епископов собрались на этот Собор, его участниками были епископы-исповедники в период гонений и многие другие светильники Церкви, среди которых – святитель Николай Мирликийский (Сведения о Соборе помещены 29 мая.) Император присутствовал на заседаниях Собора. Ересь Ария была осуждена и составлен Символ веры, в который был внесен термин «Единосущный Отцу», навсегда закрепивший в сознании православных христиан истину о Божественности Иисуса Христа, принявшего человеческую природу для искупления всего человеческого рода.
Можно удивляться глубокому церковному сознанию и чувству святого Константина, выделившему определение «Единосущный», слышанное им в прениях Собора, и предложившему внести это определение в Символ веры.
После Никейского Собора равпоапостольный Константин продолжал активную деятельность в пользу Церкви. В конце жизни он принял святое крещение, подготовившись к нему всей своей жизнью. Скончался святой Константин в день Пятидесятницы в 337 году и был погребен в церкви святых Апостолов, в заранее приготовленной им гробнице.
|
Святые блаженные князья Константин и сыновья его Михаил и Феодор Муромские |
Святые блаженные князья Константин и сыновья его Михаил и Феодор Муромские жили в ХI-ХII веках. Блаженный князь Константин, потомок , просил у своего отца, князя Святослава Черниговского, дать ему в удел город Муром, населенный язычниками, чтобы просветить эту страну светом христианской веры. Сына своего, Михаила, князь отправил к муромцам в качестве своего посланца, но язычники его убили. Когда князь Константин подошел к городу со своей дружиной, жители смирились и приняли его, но долго не соглашались оставить язычество. Однажды они подступили к дому князя, с намерением убить его, но князь бесстрашно вышел к толпе с иконой Муромской Богоматери. Неожиданно бунтовщики смирились и согласились принять святое крещение, которое и было совершено над ними в реке Оке. На месте убиения сына Михаила благоверный князь Константин построил храм в честь Благовещения, а позже и другую церковь во имя святых страстотерпцев Бориса и Глеба. В распространении Христовой веры среди муромцев блаженному князю Константину ревностно помогал его сын, князь Феодор. В 1129 году князь Константин скончался и был погребен в церкви Благовещения рядом с сыновьями, блаженными Михаилом и Феодором.
|
Прп. Кассиан Угличский чудотворец |
Преподобный Кассиан Грек, Угличский чудотворец, в миру Константин, происходил из рода князей Мангупских. Он прибыл в Москву в составе посольства к великому князю Иоанну III вместе с царевной Софией Палеолог. Решив посвятить свою жизнь на служение Богу, преподобный отклонил предложение остаться при дворе великого князя и поселился у Ростовского епископа Иоасафа. Когда епископ удалился на покой в Ферапонтов монастырь, за ним последовал Константин. В обители преподобный проводил строгую подвижническую жизнь.
Монашество он принял после чудесного ночного видения преподобного Мартиниана, побуждавшего принять постриг. Через некоторое время святой Кассиан оставил монастырь и недалеко от города Углича, при слиянии Волги и Учмы, основал обитель в честь Успения Божией Матери.
Слава о преподобном широко распространилась, и «начали мнози люди приходити благословения ради и видети пустыннолюбное жительство и беседовати с ним». Святой Кассиан всех принимал с любовью, наставляя на путь спасения «тихими словесы».
Преподобный скончался в глубокой старости 2 октября 1504 года. В Угличской летописи записано много чудес, происшедших по молитвам преподобного, в частности, защита им своей обители от польских воинов в 1609–1611 годах.
Блаженный Андрей Симбирский (Огородников), родился 17 июля 1763 года в Симбирске, в семье мещан, с 7 лет стал юродствовать, взял на себя подвиг постничества (в пищу в продолжение всей жизни он употреблял лишь хлеб и разваренные сухие ягоды, а по праздникам – чай с мёдом) и подвиг молчания («разговаривал» при помощи жестов и отдельных звуков, хотя не был лишён дара речи).
Рано осиротел, до 1813 г. жил у брата, а после его смерти – у овдовевшей сестры, покинувшей ради него монастырь. Помещица Е.А. Мильгунова выстроила для св. Андрея дом и назначила ему пожизненное содержание в размере 60 р. в год.
Всю свою жизнь Андрей был прихожанином Вознесенского собора, где еженедельно приобщался Тела и Крови Христовых. К этому храму блаженный относился с особым умилением: мог всю ночь (даже зимнюю) молиться, стоя под стенами собора или на его колокольне, а иногда его видели даже ползающим возле ограды храма и целующим низенькие ее столбики.
Всю милостыню, которую получал, блаженный раздавал нищим, был очень кроток, укрощал свою плоть, передвигаясь только бегом, а если и стоял на месте, то раскачивался подобно маятнику. Спал он всегда очень мало, на досках или голом полу, ничего не подкладывая под голову, чтобы во время сна голова ничего не касалась.
Блаженный обладал даром прозорливости и исцеления, усмирял бесноватых. Жителям Симбирска, приходившим в Саров, прп. Серафим Саровский говорил: «Зачем это ко мне, убогому, вы трудитесь приходить? У вас лучше меня есть, Андрей ваш Ильич».
Некоторые поступки блаженного казались окружающим странными и безрассудными, но всегда приводили к благу. Например, вытащив кляп из бочонка с маслом в лавке торговца, Андрей сохранил людей от смертельной опасности, так как в опустевшем бочонке нашли мертвую змею. В другой раз, вбежав в дом одной мещанки, блаженный выхватил из печки раскаленный чугунок со щами и, разбив его, убежал. На дне разбитого сосуда обнаружили огромного паука. Часто блаженный хватал руками раскаленный металл, целовал кипящий самовар, нередко обливаясь при этом кипятком, но всё это не причиняло ему ни малейшего вреда.
Святой Андрей смиренно и кротко переносил все поношения, издевательства, а то и побои: стоял, потупя взор и опустив голову. Это вызывало растерянность обидчиков, а иногда и вразумление о подвиге блаженного.
Скончался 27 ноября 1841 года в Симбирске, был похоронен при огромном стечении народа в Симбирском Покровском монастыре. По свидетельству очевидцев, от тела подвижника исходило благоухание. На могиле блаженного на народные пожертвования была возведена величественная чугунная часовня с золочеными маковками. Ее разрушили в 1930-е годы...
В 1991 году во время археологических раскопок на кладбище бывшего Покровского монастыря была обнаружена оскверненная могила блж. Андрея. В том же году были получены первые сведения о чудесных исцелениях и помощи на могиле блаженного, подготовлена историческая справка в комиссию по канонизации при Священном Синоде. В 1995 году рядом с могилой возводится часовня, в феврале к рассмотрению принято два тома материалов, собранных о подвижнике. 3 июня 1998 г. были обретены мощи блаженного Андрея и состоялась его канонизация как местночтимого святого. В 2004 г. Архиерейским Собором подвижник был прославлен в лике святых Русской Православной Церкви.
|
Собор Карельских святых |
День Карельских святых – праздник, который с 2004 года по решению Священного Синода отмечается 3 июня. В церковном календаре он называется Собором и празднуется во всех храмах России, но особенно торжественно – в Карелии. Праздничное богослужение в кафедральном Александро-Невском соборе ежегодно совершает архиепископ Петрозаводский и Карельский Мануил.
Чествуя в этот день память святых угодников Божиих, прославивших своей жизнью не только Бога, но и наш древний край, мы вспоминаем историю Карелии, притягательность которой заключена не во внешней жизни северян, на севере жить непросто, а в ее внутренней, духовной стороне, взятой от святых. Люди, молящиеся сегодня в храмах России, могут даже не знать, где находится Карелия, но они знают имена прославивших ее подвижников благочестия и душой тянутся к благодатной карельской земле.
Среди тех, кто просвещал Карелию верой Христовой – преподобные Сергий и Герман Валаамские, Зосима и Савватий Соловецкие, Александр, игумен Свирский, Геннадий и Никифор Важеозерские, Лазарь и Афанасий Муромские, Александр Ошевенский, Варлаам Керетский, Афанасий Сяндебский, Адриан Ондрусовский, Корнилий Палеостровский, Елисей Сумский, Иона Яшезерский, Кирилл Челмогорский, Иона Клеменецкий, святой блаженный Фаддей Петрозаводский, канонизированный в октябре прошлого года. Удивительны пути этих подвижников, ушедших от мира в глухие пустынные места сурового северного края. Они основали множество монастырей, ставших очагами назидания и утешения для страждущих. Преподобные были миссионерами, осваивавшими пространства Карелии не мечом, а крестом, кротостью и любовью, и теперь предстоят вечно за нашу землю у престола Божия. Только в их житиях мы можем найти подлинную историю нашего края. Ведь православное понимание истории – это исполнение Промысла Божия здесь, на земле.
К сожалению, за годы господства атеистической идеологии в нашем обществе были забыты имена духовных светильников Карелии. С 1910 года пока остается не переизданным Олонецкий патерик с их житиями, полный примеров великого духовного подвижничества. Для нас, живущих в очень тяжелые времена, когда и небольшое добро пренебрегается, и любое доброе начало тонет среди множества злых примеров, эта утрата достаточно ощутима. Ведь нынешние обстоятельства вынуждают нас жить духовно, обращаться за советом к богопросвещенным людям и книгам, дающим нам образцы святой жизни. “Если бы мы старались подражать преуспевающим, то совесть наша утончалась бы”, – говорит афонский блаженный старец Паисий Агиорит, и он же добавляет: “При одном только нашем взгляде на небо вещи придут в свое положение”.
Каждый день в храмах Петрозаводска – Александро-Невском, Крестовоздвиженском и Екатерининском – возжигаются десятки свечей у новонаписанных икон Собора Карельских святых. Святые угодники, наполнившие Карелию духовными дарованиями, вновь возвратились в нашу жизнь, чтобы и мы наполнили наш украшенный природой край целительными для нашей души молитвами. |