Дивное Дивеево

25 апреля по старому стилю / 8 мая по новому стилю
воскресенье
Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц. Глас 2.
Поста нет.

Святых жен-мироносиц: Марии Магдалины, Марии Клеоповой, Саломии, Иоанны, Марфы и Марии, Сусанны и иных; праведных Иосифа Аримафейского и Никодима (переходящее празднование в Неделю 3-ю по Пасхе). Апостола и евангелиста Марка (63).
Прп. Сильвестра Обнорского (1379). Прп. Василия Поляномерульского (1767) (Румын.). Блгв. Тамары, царицы Грузинской (переходящее празднование в Неделю мироносиц).
Сщмч. Сергия Рохлецова пресвитера (1938).
Цареградской иконы Божией Матери (1071).

Утр. – Ев. 3-е, Мк., 71 зач., XVI, 9–20. Лит. – Деян., 16 зач., VI, 1–7. Мк., 69 зач., XV, 43 – XVI, 8. Ап.: 1_Пет., 63 зач., V, 6–14. Мк., 23 зач., VI, 7–13.

С этого дня во все воскресные дни до отдания Пасхи на утрене канон праздника предваряется пением пасхального канона с Богородичнами (без припевов на 9-й песни).

Тропарь воскресный 2-го гласа
Егда́ снизше́л еси́ к сме́рти, Животе́ Безсме́ртный,/ тогда́ ад умертви́л еси́ блиста́нием Божества́;/ егда́ же и уме́ршия от преиспо́дних воскреси́л еси́,/ вся Си́лы Небе́сныя взыва́ху:// Жизнода́вче, Христе́ Бо́же наш, сла́ва Тебе́.

Тропарь Недели жен-мироносиц, глас 2:
Благообра́зный Ио́сиф,/ с Дре́ва снем Пречи́стое Те́ло Твое́,/ плащани́цею чи́стою обви́в, и благоуха́ньми,/ во гро́бе но́ве, закры́в, положи́,/ но тридне́вен воскре́сл еси́, Го́споди,// подая́й ми́рови ве́лию ми́лость.

Ин тропарь Недели жен-мироносиц, глас тот же:
Мироно́сицам жена́м при гро́бе предста́в А́нгел, вопия́ше:/ ми́ра ме́ртвым суть прили́чна,/ Христо́с же истле́ния яви́ся чуждь./ Но возопи́йте: воскре́се Госпо́дь,// подая́й ми́рови ве́лию ми́лость.

Кондак Недели жен-мироносиц, глас 2:
Ра́доватися мироно́сицам повеле́л еси́,/ плач прама́тере Е́вы утоли́л еси́/ Воскресе́нием Твои́м, Христе́ Бо́же,/ апо́столом же Твои́м пропове́дати повеле́л еси́:// Спас воскре́се от гро́ба.

Тропарь апостола Марка, глас 3:
Апо́столе святы́й и евангели́сте Ма́рко,/ моли́ Ми́лостиваго Бо́га,/ да прегреше́ний оставле́ние// пода́ст душа́м на́шим.

Ин тропарь апостола Марка, глас тот же:
У верхо́внаго Петра́ научи́вся,/ апо́стол Христо́в был еси́,/ и я́ко со́лнце страна́м возсия́л еси́,/ александри́ом удобре́ние быв блаже́нне./ Тобо́ю Еги́пет от пре́лести свободи́ся,/ ева́нгельским твои́м уче́нием просве́щ вся,/ я́ко свет столп церко́вный./ Сего́ ра́ди твою́ па́мять чту́ще,/ све́тло пра́зднуем, Ма́рко богогла́се:/ моли́ тобо́ю благовести́маго Бо́га,/ да согреше́ний оставле́ние// пода́ст душа́м на́шим.

Кондак апостола Марка, глас 2:
С высоты́ прии́м благода́ть Ду́ха,/ ри́торская плете́ния разруши́л еси́, апо́столе,/ и, язы́ки вся улови́в, Ма́рко всесла́вне,/ твоему́ Влады́це приве́л еси́,// Боже́ственное пропове́дав Ева́нгелие.

* Тропарь «Мироносицам женам…» в этот день поется только на утрене на «Бог Господь» (см.: Типикон. Неделя 3-я по Пасце, святых жен мироносиц и Иосифа праведнаго).

Мысли свт. Феофана Затворника
(Деян.6:1–7; Мк.15:43–16:8).
Неутомимые жены! Сна не давали очам и веждам дремания, пока не обрели Возлюбленного! А мужи будто упираются ногами: идут на гроб, видят его пустым, и остаются в недоумении, что бы это значило, потому что Самого не видали. Но значит ли это, что у них меньше было любви, чем у жен? Нет, тут была любовь рассуждающая, боящаяся ошибки по причине высокой цены любви и предмета ее. Когда и они увидали и осязали, тогда каждый из них не языком, подобно Фоме, а сердцем исповедал: «Господь мой и Бог мой» (Ин.20:28), и уже ничто не могло разлучить их с Господом.

Мироносицы и апостолы – образ двух сторон нашей жизни: чувства и рассуждения. Без чувства – жизнь не жизнь; без рассуждения – жизнь слепа, много истрачивается, а мало плода здравого дает. Надо сочетать то и другое. Чувство пусть идет вперед и возбуждает; рассуждение же пусть определяет время, место, способ, вообще бытовой строй того, что делать намекает сердце. Внутри сердце идет вперед, а на практике – рассуждение. Когда же чувства станут обученными в рассуждении добра и зла, тогда, может быть, можно будет положиться и на одно сердце; как из живого дерева сами собою идут отростки, цветы и плоды, так и из сердца начинает тогда возникать только добро, разумно влагающееся в течение жизни нашей.

Неделя 3-я по Пасхе, святых жен-мироносиц.

В 3-ю Неделю по Пасхе Святая Церковь воспоминает святых жен-мироносиц и праведных Иосифа Аримафейского и Никодима – тайных учеников Христовых. Своим богослужением Церковь вновь поставляет нас на Голгофе у Креста Христова, с которого снимают Пречистое Его Тело Иосиф и Никодим, и в вертограде у гроба, где они полагают Тело Иисуса Христа, и где затем мироносицы, пришедшие помазать Тело благовонными маслами, первыми удостаиваются видеть Воскресшего Господа.

В этот день вспоминаются и чествуются святые жены-мироносицы. Кто они, святые жены-мироносицы — Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия, Иоанна, Марфа, Мария, Сусанна? Почему Русская Православная Церковь чтит память этих женщин во второе воскресенье после Пасхи?

Мироносицы — это те самые женщины, которые из любви к Спасителю Иисусу Христу принимали Его в своих домах, а позже последовали за Ним к месту распятия на Голгофу. Они были свидетельницами крестных страданий Христа. Это они затемно поспешили ко Гробу Господню, чтобы помазать тело Христа миром, как это полагалось по обычаю иудеев. Это они, жены-мироносицы, первыми узнали, что Христос воскрес. Впервые после своей крестной смерти Спаситель явился женщине — Марии Магдалине.

Этот праздник издревле чтился на Руси особо. Родовитые барыни, богатые купчихи, бедные крестьянки вели строго благочестивую жизнь и жили в вере. Основная черта русской праведности — особое, чисто русского склада, целомудрие христианского брака как великого Таинства. Единственная жена единственного мужа — вот жизненный идеал Православной Руси. Другая черта древнерусской праведности — особый «чин» вдовства. Русские княгини второй раз замуж не выходили, хотя Церковь второй брак не запрещала. Многие вдовы постригались и уходили в монастырь после погребения мужа. Русская жена всегда была верна, тиха, милосердна, кротко терпелива, всепрощающа.

Святая Церковь чтит в лике святых многих христианских жен. Их образы мы видим на иконах — святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и матерь их София, святая преподобная Мария Египетская и многие-многие другие святые мученицы и преподобные, праведные и блаженные, равноапостольные и исповедницы.

Каждая женщина Земли является мироносицей по жизни — несет мир миру, своей семье, домашнему очагу, она рождает детей, является опорой мужу. Православие возвеличивает женщину-мать, женщину всех сословий и народностей.

Неделя (воскресенье) жен-мироносиц — это праздник каждой православной христианки, православный женский день.

Сегодня же Церковь прославляет Иосифа Аримафейского и Никодима, двух «тайных учеников» Иисуса Христа, знатных и бога­тых иудеев, не побоявшихся испросить у префекта Иудеи Понтия Пилата разрешения с честью похоронить Распятого Страдальца.

Святые праведные Иосиф Аримафейский и Никодим.

Иосиф добился выдачи ему тела Иисуса и похоронил Его в своей новой родовой гробнице. «Пришел и Никодим, – навещавший некогда Иисуса ночью, – и принес около ста фунтов благовонных масел, смесь смирны с алоэ. Они взяли тело Иисуса и завернули его в пропитанный благовонным маслом саван, как это было принято у евреев при погребении. В том месте, где был казнен Иисус, был сад, а в саду – новая гробница, в которой еще никто не был положен. В ней Иисуса и похоронили» (Иоанн 19:38–42).

Многие, вероятно, не отдают себе отчета в том, сколь велика перед Вселенской Церковью заслуга этих двух людей, так, вероятно, и не ставших «христианами» в нашем понимании. Ведь если бы не их быстрое и решительное ходатайство, то тело Иисуса Христа подверглось бы ещё и посмертному поруганию.

Как сын бедного галилейского плотника Христос не обладал статусом римского гражданина и не мог рассчитывать на «привиле­гированную смерть» через отсечение головы (как позднее апостол Савл-Павел). Нет, Господь, по словам церковных песнопений, был «к злодеям сопричтён», а потому подвергнут казни рабов и уголовных преступников. И Его тело было бы просто спешно сдернуто с креста и брошено римскими солдатами в безымянную братскую могилу вместе с телами двух разбойников, распятых с Ним вместе. Более того, Иосиф Аримафейский, – уточняет евангелист Матфей, – «похоронил Иисуса в своей новой гробнице, которую недавно высек в скале» (Матфей 27:60), – пожертвовав заранее приготовленной родовой усыпальницей.

Святой апостол и евангелист Марк

Святой апостол и евангелист Марк, называемый также Иоанн-Марк (Деян. 12, 12), апостол от 70-ти, племянник апостола Варнавы (память 11 июня), родился в Иерусалиме. Дом его матери Марии примыкал к Гефсиманскому саду. Как говорит церковное предание, в ночь Крестных страданий Христа он следовал за Ним, завернувшись в плащ, и убежал от схвативших его воинов (Мк. 14, 51–52). После Вознесения Господня дом матери святого Марка стал местом молитвенных собраний христиан и пристанищем для некоторых из апостолов (Деян. 12, 12).

Святой Марк был ближайшим сподвижником апостолов Петра, Павла (общая память 29 июня) и Варнавы. Вместе с апостолами Павлом и Варнавой святой Марк был в Селевкии, оттуда отправился на остров Кипр и прошел его весь с востока на запад. В городе Пафе святой Марк был свидетелем того, как апостол Павел поразил слепотой волхва Елима (Деян. 13, 6–12).

После трудов с апостолом Павлом святой Марк вернулся в Иерусалим, а затем вместе с апостолом Петром побывал в Риме, откуда по его повелению отправился в Египет, где основал Церковь.

Во время второго благовестнического путешествия апостола Павла святой Марк встретился с ним в Антиохии. Оттуда он отправился на проповедь с апостолом Варнавой на Кипр, а затем опять ушел в Египет, где вместе с апостолом Петром основал много Церквей, в том числе в Вавилоне. Из этого города апостол Петр направил послание малоазийским христианам, в котором с любовью отзывался о святом Марке, своем духовном сыне (1 Пет. 5, 13).

Когда апостол Павел находился в узах в Риме, апостол Марк был в Ефесе, где кафедру занимал святитель Тимофей (память 4 января). Вместе с ним апостол Марк прибыл в Рим. Там он и написал святое Евангелие (ок. 62–63).

Из Рима святой Марк снова удалился в Египет и в Александрии положил начало христианскому училищу, из которого впоследствии вышли такие знаменитые отцы и учители Церкви, как Климент Александрийский, святитель Дионисий (5 октября), святитель Григорий Чудотворец (память 17 ноября) и другие. Ревнуя о устроении церковного Богослужения, святой апостол Марк составил чин Литургии для Александрийских христиан. Затем святой Марк с проповедью Евангелия посетил внутренние области Африки, был в Ливии, Нектополе.

Во время этих путешествий святой Марк получил повеление от Духа Святого вновь идти в Александрию для проповеди и противодействия язычникам. Там он поселился в доме сапожника Анании, которому исцелил больную руку. Сапожник с радостью принял святого апостола, с верой внимал его повествованиям о Христе и принял Крещение. Вслед за Ананией крестились многие жители той части города, где он жил. Это возбудило ненависть язычников, и они собирались убить святого Марка. Узнав об этом, святой апостол поставил Ананию епископом, а трех христиан: Малка, Савина и Кердина – пресвитерами.

Язычники напали на святого Марка, когда апостол совершал Богослужение. Его избили, волокли по улицам города и бросили в темницу. Там святой Марк удостоился видения Господа Иисуса Христа, Который укрепил его перед страданиями. На следующий день разъяренная толпа снова повлекла святого апостола по улицам города на судилище, но по дороге святой Марк скончался со словами: «В руки Твои, Господи, предаю дух мой».

Язычники хотели сжечь тело святого апостола. Но когда развели костер, все померкло, раздался гром и произошло землетрясение. Язычники в страхе разбежались, а христиане взяли тело святого апостола и погребли его в каменной гробнице. Это было 4 апреля 63 года. Память его Церковь празднует 25 апреля.

В 310 году над мощами святого апостола Марка была построена церковь. В 820 году, когда в Египте установилась власть арабов-магометан и Христианскую Церковь теснили иноверные, мощи святого перенесли в Венецию и поставили в храме его имени.

В древней иконографической традиции, усвоившей святым Евангелистам символы, заимствованные из видения святого Иоанна Богослова (Откр. 4, 7), святой Евангелист Марк изображается со львом – в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа (Откр. 5, 5). Святой Марк писал свое Евангелие для христиан из язычников, поэтому он останавливается преимущественно на речах и делах Спасителя, в которых особенно проявляется Его Божественное всемогущество. Многие особенности его повествования можно объяснить близостью его к апостолу Петру. Все древние писатели свидетельствуют, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов первоверховного апостола. Одной из центральных Богословских тем в Евангелии святого Марка является тема силы Божией, совершающейся в немощи человеческой, ибо Господь делает возможным то, что у людей невозможно. При действии Христа (Мк. 16, 20) и Духа Святого (Мк. 13, 11) ученики его идут по всему миру и проповедуют Евангелие всей твари (Мк. 13, 10; 16, 15).

Преподобный Сильвестр Обнорский

Преподобный Сильвестр Обнорский был учеником и пострижеником преподобного Сергия Радонежского († 1392; память 25 сентября и 5 июля). После прохождения послушаний в Троицкой обители преподобный Сильвестр получил благословение на пустынножительство.

В глухом лесу на реке Обноре, впадающей в реку Кострому, он поставил на избранном месте крест и начал подвизаться. Долго никто не знал о святом отшельнике. Его келью случайно обнаружил сбившийся с пути крестьянин. Он рассказал смущенному отшельнику, как попал в это место, над которым ранее видел то светлые лучи, то облачный столп. Преподобный прослезился от скорби, что место его уединения открыто. Путник упросил святого рассказать о себе.

Преподобный Сильвестр сказал, что живет тут уже немалое время, питается древесной корой и кореньями. Сначала он обессиливал без хлеба и падал от изнеможения на землю. Но однажды ему явился Ангел в виде чудного мужа и прикоснулся к нему рукой. С тех пор преподобный Сильвестр не испытывал бедственного состояния. Тогда крестьянин еще раз, уже специально, пришел к преподобному и принес ему хлеба и муки на запас.

Достаточно было одной встречи, чтобы о подвигах отшельника стало известно многим. Вскоре к нему начали приходить крестьяне из окрестных, хотя и неблизких селений. Преподобный Сильвестр не возбранял им строить кельи рядом с ним.

Когда собралась братия, преподобный сам отправился в Москву и испросил у святителя Алексия (1354–1378; память 12 февраля) благословение на создание храма в честь Воскресения Христова. Святитель вручил ему антиминс и поставил игуменом обители. С построением храма число братии быстро выросло, и преподобный часто удалялся для молитвы в дремучий лес. Это место получило название «заповедной рощи», так как преподобный Сильвестр запретил рубить там деревья. В глубине этой рощи преподобный сам вырыл три колодца, а четвертый – на склоне горы у реки Обноры. Когда преподобный возвращался из уединения, около монастыря его обычно ждало много народа, каждый хотел получить его благословение и услышать поучение. Когда святой впал в предсмертную болезнь, братия, горевавшие, когда он уходил в уединение, тем более скорбели о предстоящей кончине святого. «Не скорбите об этом, братия мои возлюбленные, – говорил им в утешение преподобный, – на все воля Божия. Сохраняйте заповеди Господни и не бойтесь в этой жизни потерпеть беды, чтобы получить награду на Небесах. Если же я буду иметь дерзновение у Бога и дело мое будет Ему угодно, то это святое место не оскудеет и по моем отшествии. Молитесь только Господу Богу и Его Пречистой Матери, чтобы избавиться вам от искушений лукавого». Преподобный скончался 25 апреля 1379 года и был погребен справа от деревянного Воскресенского храма.

Сохранилась запись чудес преподобного от 1645 года, в которой описано 23 чуда. Особенно многих преподобный исцелил от беснования (12 случаев) и исступления ума, болезни глаз (6 случаев). Поучительно чудо, совершившееся в 1645 году. Иеромонах обители Иов приказал крестьянам рубить заповедную рощу на дрова и был за это поражен слепотой. Через четыре недели он осознал грех, покаялся и дал обещание не поступать по своей воле, а все делать по совету братии. Иеромонах отслужил молебен в церкви, приложился к раке преподобного и прозрел.

 Бла­жен­ный ста­рец Ва­си­лий ро­дил­ся в 1692 го­ду, пред­по­ло­жи­тель­но в Ма­ло­рос­сии. От юно­сти сво­ей он, охва­чен­ный бо­же­ствен­ным же­ла­ни­ем, уда­лял­ся в пу­стын­ные и уеди­нен­ные ме­ста, чтобы при­об­щить­ся к рав­но­ан­гель­ской жиз­ни дру­гих по­движ­ни­ков. Око­ло 1713 го­да он вме­сте с дру­ги­ми мо­на­ха­ми уда­лил­ся в скит Дол­го­у­цы, рас­по­ло­жен­ный в ле­су на гра­ни­це Ва­ла­хии и Мол­да­вии. Ва­си­лий ру­ко­во­дил им в те­че­ние 20 лет. Но по­сколь­ку это ме­сто не при­нес­ло ему то­го по­коя, ко­то­ро­го он ис­кал, чтобы по­свя­тить се­бя нерас­се­ян­ной мо­лит­ве, он по­стро­ил скит в от­да­ле­нии от оби­та­е­мых мест, в По­я­на Мэ­ру­луй, или Мер­ло­по­ля­нах («Яб­ло­не­вая по­ля­на»), в до­лине Буз­эу.

В 1733 го­ду бла­го­да­ря под­держ­ке кня­зя Кон­стан­ти­на Мав­ро­кор­да­та он по­стро­ил там де­ре­вян­ную цер­ковь и ке­льи, про­дол­жая ру­ко­во­дить ду­хов­ной жиз­нью ски­та Дол­го­у­цы. Предо­ста­вив сви­де­тель­ства чи­сто­ты сво­ей ве­ры и под­лин­но­сти по­движ­ни­че­ской жиз­ни, пре­по­доб­ный Ва­си­лий до­бил­ся для ски­та ста­ту­са став­ро­пи­ги­аль­ной оби­те­ли. Тем са­мым он пе­ре­шел непо­сред­ствен­но в ве­де­ние Ва­лаш­ско­го мит­ро­по­ли­та, ко­то­рый имел пра­во вме­ши­вать­ся в мо­на­стыр­ские де­ла толь­ко в слу­чае укло­не­ния бра­тии от пра­во­слав­ной ве­ры.

Жизнь в По­ля­но­ме­руль­ском ски­ту бы­ла устро­е­на по Афон­ско­му уста­ву, и оби­тель слы­ла вто­рой Свя­той Го­рой. Ста­рец Ва­си­лий сам мно­го раз бы­вал на Афоне и во вре­мя сво­е­го вто­ро­го пре­бы­ва­ния там по­стриг пре­по­доб­но­го Па­и­сия (Ве­лич­ков­ско­го; па­мять 15 но­яб­ря) в ма­лую схи­му. Рас­ска­зы­вая ему об опас­но­сти уеди­нен­ной жиз­ни, он по­со­ве­то­вал ему пред­по­честь об­ще­жи­тие, ко­то­рое поз­во­ля­ет мо­на­ху об­на­ру­жить соб­ствен­ные сла­бо­сти и по­знать свою ме­ру и по­ка­ять­ся, каж­дый день об­ра­ща­ясь с мо­лит­вой ко Гос­по­ду, чтобы спо­до­бить­ся Его бла­го­да­ти. Ина­че мо­нах бу­дет но­сить в се­бе тще­сла­вие и гор­ды­ню, не за­ме­чая, что сле­ду­ет сво­им соб­ствен­ным стра­стям. Рас­ста­ва­ясь со свя­тым Па­и­си­ем, ста­рец Ва­си­лий пе­ре­дал ему суть то­го об­ра­за жиз­ни, ко­то­ро­го рев­ност­но при­дер­жи­вал­ся сам.

По­ми­мо мо­лит­вы, мо­на­хи По­ля­но­ме­руль­ско­го ски­та за­ни­ма­лись пе­ре­во­дом тво­ре­ний свя­тых от­цов-по­движ­ни­ков, та­ких, как свя­тые Иса­ак Си­рин, Иоанн Ле­ствич­ник, Гри­го­рий Си­на­ит, Ис­и­хий и Фило­фей Си­на­ит. К со­чи­не­ни­ям трех по­след­них ста­рец Ва­си­лий со­ста­вил дра­го­цен­ные пре­ди­сло­вия, в ко­то­рых он разъ­яс­ня­ет, как имен­но сле­ду­ет по­ни­мать то, что свя­тые от­цы пи­шут о мо­лит­ве Иису­со­вой. Ука­зы­вая на опас­ность чи­сто те­лес­но­го по­дви­га, он под­чер­ки­ва­ет важ­ность ду­хов­но­го трез­ве­ния и внут­рен­ней мо­лит­вы, до­ступ­ной так­же и ми­ря­нам. Он пи­сал, что, дабы эта мо­лит­ва бы­ла услы­ша­на, сле­ду­ет по­сту­пать по при­ме­ру еван­гель­ской вдо­вы, ко­то­рая взы­ва­ла днем и но­чью, умо­ляя су­дью ока­зать ей спра­вед­ли­вость (см.: Лк.18:1). Хо­тя свя­той от­да­вал пред­по­чте­ние Иису­со­вой мо­лит­ве, он на­ста­и­вал так­же на важ­но­сти цер­ков­ных служб, от­прав­ля­е­мых со­глас­но Ти­пи­ко­ну, од­на­ко про­дол­жи­тель­ность их, счи­тал он, долж­на быть уме­рен­ной. Имен­но это со­еди­не­ние ис­их­аст­ской тра­ди­ции с пра­ви­ла­ми об­ще­жи­тель­но­го уста­ва бы­ло в пол­ной ме­ре осу­ществ­ле­но уче­ни­ком стар­ца Ва­си­лия – свя­тым Па­и­си­ем (Ве­лич­ков­ским).

Ста­рец Ва­си­лий, сам то­го не же­лая, про­сла­вил­ся по всей ру­мын­ской зем­ле. Он да­же был при­гла­шен на цер­ков­ный Со­бор, со­зван­ный в 1749 го­ду в Бу­ха­ре­сте, ко­гда там на­хо­ди­лись пат­ри­ар­хи Алек­сан­дрий­ский, Ан­тио­хий­ский и Иеру­са­лим­ский. Как пи­сал пре­по­доб­ный Па­и­сий, епи­ско­пы ис­пы­та­ли его ве­ру и ду­хов­ное уче­ние и на­шли свя­то­го че­ло­ве­ком непо­роч­ным и непо­ко­ле­би­мым в пра­во­слав­ной ве­ре, при­знав, что он пре­бы­ва­ет в «зна­нии Бо­же­ствен­но­го Пи­са­ния и уче­ния бо­го­нос­ных от­цов… и в рас­суж­де­нии ду­хов­ном и все­со­вер­шен­ном ве­де­нии свя­щен­ных пра­вил свя­той Во­сточ­ной Церк­ви».

И так, при­уго­то­вив путь вос­ста­нов­ле­нию ис­их­аст­ской жиз­ни, ста­рец Ва­си­лий по­чил в ми­ре 25 ап­ре­ля 1767 го­да в По­я­на Мэ­ру­луй. В этом ски­ту его мо­щи по­ко­ят­ся по сей день в без­вест­ном ме­сте.

Со­ста­ви­тель – иеро­мо­нах Ма­ка­рий Си­мо­но­петр­ский,
адап­ти­ро­ван­ный рус­ский пе­ре­вод – из­да­тель­ство Сре­тен­ско­го мо­на­сты­ря

Цареградская икона Божией Матери

Ца­ре­град­ской на­зы­ва­ют две зна­чи­тель­но от­ли­ча­ю­щих­ся друг от дру­га ико­ны. По пре­да­нию, Ца­ре­град­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, па­мять ко­то­рой празд­ну­ет­ся 8 мая (25 ап­ре­ля по ста­ро­му сти­лю), – од­на из икон, на­пи­сан­ных свя­тым апо­сто­лом и еван­ге­ли­стом Лу­кой. Как и при ка­ких об­сто­я­тель­ствах яви­лась эта Ца­ре­град­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри неиз­вест­но, но из­вест­на да­та её яв­ле­ния – 25 ап­ре­ля 1071 го­да.

Су­ще­ству­ет пре­да­ние, что ико­ну (ли­бо её спи­сок) в се­ре­дине XV ве­ка при­нёс из Ца­рь­гра­да пре­по­доб­ный Ев­фро­син Псков­ский, по­лу­чив­ший об­раз от Кон­стан­ти­но­поль­ско­го пат­ри­ар­ха. Чти­мый древ­ний об­раз на­хо­дил­ся в Спа­со-Еле­аза­ров­ском мо­на­сты­ре под Пско­вом, но, к со­жа­ле­нию, по­гиб в пу­чине пол­но­вод­ной ре­ки Тол­ба вме­сте с ко­раб­ля­ми шве­дов, ко­то­рые раз­гра­би­ли Спа­со-Еле­аза­ров­ский мо­на­стырь и по­пы­та­лись вы­вез­ти его цен­но­сти.

О дру­гой Ца­ре­град­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри, празд­но­ва­ние ко­то­рой со­вер­ша­ет­ся 30 сен­тяб­ря, со­хра­ни­лось пре­да­ние, что в дав­ние вре­ме­на два гре­че­ских мо­на­ха из Ца­рь­гра­да бы­ли про­ез­дом в Ста­рой Рус­се и слу­жи­ли здесь в со­бор­ной церк­ви Бо­же­ствен­ную ли­тур­гию.

На па­мять о сво­ём пре­бы­ва­нии они оста­ви­ли в со­бо­ре ми­ни­а­тюр­ную ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри, вы­би­тую на гри­фель­ной дос­ке. Эта ми­ни­а­тюр­ная ико­на вско­ре про­сла­ви­лась чу­до­тво­ре­ни­я­ми.

Списки с этой иконы находятся в Москве, в приходской церкви Успения Пресвятой Богородицы, что на Малой Дмитровке, в селе Нижерове Ростовского уезда Ярославской губернии, и в Спасо-Елеазаровском монастыре в 25 верстах от Пскова. Первоначальное название Спасо-Елеазаровского монастыря было Сретенский – в знак встречи Цареградской иконы Божией Матери, которая была принесена в обитель после падения Константинополя преподобным Евфросином Псковским, получившим список от Константинопольского патриарха.