Дивное Дивеево

схимонах Иосиф Ватопедский

«Так что же такое все-таки монашество?» Нам не кажется странным этот вопрос, обыч­но повторяемый теми, кто не понимает таинственную жизнь монахов, так как зачастую и для самих монахов ответ на этот вопрос остается неуловимым в своей преестественной высоте и глубине, и по большей части понимается только верой. Нам часто задают множество по­добных вопросов не только в миру, но и в монашеской среде, недоумевая, имеет ли монаше­ство смысл и целесообразность в человеческой жизни, или это самообман и искажение исти­ны, произведение религиозного фанатизма и мечтательности.

Нас не будет здесь занимать ни этимология слов «монах» и «монашество», ни фило­софское значение этих понятий; мы обратимся сразу же к обсуждению того жизненного опыта, который преимущественно сегодня – в культурном хаосе нынешнего времени и об­щей дезориентации – так волнует современного человека. Наше короткое описание не вда­ется в подробный анализ и определения, так как в данный момент у нас с вами другая цель, однако мы все-таки не избежим краткого по возможности обращения к теме человеческого предназначения, опираясь на божественное откровение, данное нам Священным Писанием, так как это поможет нам сделать более понятными общие выводы.

Монашество, представляющее собой одно из двух направлений в жизни человечества, имеет свое начало в божественном откровении. С тех пор в неослабном терпении оно совер­шает свой тяжелый подвиг, о котором у нас речь в дальнейшем, подвиг, как думается, со­ставляющий цель человеческого существования, согласно божественному откровению. Итак, основываясь на божественном откровении, мы признаем – согласно христианской и иудей­ской антропологии, – что человек творение Божие, созданное «по образу и подобию» своего Создателя. Понимая таким образом человеческую личность, мы не сомневаемся, что она вправе уповать на божественные обетования, которые состоят не в чем ином, как в воссозда­нии «по образу и подобию» человеческого достоинства, которое было утеряно при грехопа­дении.

Состояние человека, существующего «по образу и подобию» Бога, есть обожение; эту именно цель имело снисхождение Бога Слова, как это изображается в нашей церковной гимнографии: «Обманут был прежде Адам, и, возжелав стать Богом, не стал им; но человеком становится Бог, дабы богом Адама соделать». Что таковое состояние есть главная цель су­ществования человеческой личности, подтверждается всеми Отцами нашего церковного пре­дания с апостольских времен до настоящего времени, которые описывают это состояние и ставят его как высший дар Божий человеку и главнейшее его призвание. Ведь происходя от Бога, человек в своем бытии изображает Его и живет благодаря доброй воле и промыслу сво­его Творца. Далее, человек не может сам по себе исполнить свое предназначение, если не будет укреплен и направлен Им. Проще сказать, человек, находясь вдали от Бога, лишает свою жизнь всякого смысла. Только при содействии божественной Благодати, различными способами стараясь восполнить и исцелить свою недостаточность, он может воссоздать за­ново свою личность. Вот почему Господь Иисус Христос говорит нам: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5).

В словах «по образу и подобию», согласно Святым Отцам, существует одно тонкое различение, которое, в конечном счете, не является разницей в значении. В самом деле, смысл этого различия в том, что каждый человек несет на себе печать сотворенности «по об­разу», тогда как «по подобию» есть лишь возможность. Эта возможность оставляется свобо­де личности, не предпочтет ли она всецело обратиться к Богу, – и тогда божественная Бла­годать возводит ее в состояние обожения, которое есть венец человеческого предназначения. Следовательно, истинная жизнь человека исходит из его соучастия в жизни Бога, которое достигается общением с Ним. «Аз живу, и вы живи будете» (Ин. 14, 19), говорит наш Господь.

И тем, иже прияша Его, даде им область чады Божии быти (Ин. 1, 12). Об этом же говорит и св. Григорий Палама в одном из своих слов против Акиндина: «Но и Сам (Дух) в Себе имеет жизнь, и причастные Ему живут боголепно, стяжав жизнь божественную и небесную. Для достойных же совершенной божественной жизнью и причастием совершенного блага является сияние божественной природы».

Мы по необходимости остановились на теме человеческого предназначения, чтобы можно было яснее показать, что монашеская жизнь сосредоточивается, главным образом, на этой цели, о чем более подробно мы скажем дальше.

В Патерике мы находим различные определения того, что есть монах. Например, авва Иперехий говорит, что «жизнь монаха есть подражание ангелам». Согласно авве Моисею, «совершенное делание монаха – безмятежно внимать Богу». Другой Старец сказал: «Тако­ва жизнь монаха: правдивые уста, святое тело, чистое сердце». По учению аввы Исаака Си­рина, «монах есть тот, кто пребывает вне мира и всегда молится Богу сподобиться будущих благ. Богатство монаха – утешение, находимое в плаче. А в плаче пребывает тот, кто в ал­чбе и жажде проводит все дни своей жизни». Тот же авва сказал: «Похвала Христовой Церкви – монашеская полития». В этих немногих определениях Отцов относительно мо­нашеского идеала безошибочно распознается, что центр всех устремлений и усилий монахов есть не что иное, как возвращение в состояние возможности бытия «по подобию» и осущест­вляемое таким образом обожение нашей природы.

Начиная с покаяния, монах направляется к достижению совершенства и обожения в не­драх и по вере Церкви, неотъемлемым членом которой он является. Полагая первым прави­лом отречение и странничество, он утверждает первоначальное основание будущему созида­нию. Монах есть плод покаяния, и он не ограничивает покаяние узкими рамками прекраще­ния лукавых дел и только, он понимает покаяние как всесовершенное умерщвление злого вплоть до самых простых помыслов, ревнуя, так сказать, изгладить из воображения обычные воспоминания. После покаяния следующее, чему монах посвящает себя, это стяжание доб­родетелей до той меры, когда будет считать их больше естественной энергией, чем усилием, имея перед собой образ вседобродетельного жития Господа нашего Иисуса Христа. Сле­дующий и последний шаг монаха есть восхищение его ума Благодатью Святого Духа к боже­ственному просвещению и созерцанию.

Эти три состояния, вкратце описанные нами, суть естественные законы, через которые человеческая природа может, по Благодати нашего Христа Спасителя, возвыситься над обла­стью тления и смерти, куда она была ввергнута прародительским грехопадением. Через эти законы человек может вернуться к высшему достоинству обожения, которое было и есть за­мысел Бога при творении, и это достоинство было возвращено человеку снова после падения в явлении Господа нашего Иисуса Христа. Таким образом, сущность монашества состоит в сознательном осуществлении этой цели, в успешном достижении этого абсолютного пред­назначения, данного человеку.

Другими словами, монах отказывается от греховного жития «не по природе», через по­каяние и добродетельную жизнь восходит к житию «по природе» и усердно старается дос­тичь состояния святости «сверх природы». В пределах этих трех состояний пребывает монах, здесь покоятся и силы, движущие его жизненным подвигом, о которых мы теперь и погово­рим.

Страх Божий, плод первоначальной веры, – первая ступень «при дверех» покаяния, с которой монах начинает свой подвиг. Это начало, означающее на практике удаление от мирской жизни, называется исходом из мира, а пребывание вдали от близких – лиц или предметов – называется странничеством. Мотив, который делает необходимым это удале­ние от мира, состоит в убеждении, что человек, находясь среди причин, вызывающих стра­сти, которые в большом разнообразии доступны в миру, увлекается ими к нарушению запо­ведей Божиих. Постоянно повторяемые поражения человека в различных искушениях еще более заражают его и без того уже больной после грехопадения характер, так как болезнь по наследству прилежит нашей природе, согласно словам Писания: «Прилежит помышление человеку... на злая от юности его» (Быт. 8, 21). И как больным необходимо удаляться от того, что вредит их здоровью, и пребывать в покое, так и желающим избавиться от свойств и действований ветхого человека, руководимого «страстьми и похотьми», необходимо удалиться от причин, вызывающих страсти. Разве и Бог не потребовал этого от Авраама, когда призвал его к познанию Своего Божества и предызбрал его для исполнения Своих будущих обетова­нии? И рече Господь ко Аврааму: «изыди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу» (Быт. 12, 1).

Исход из мира и странничество, будучи первыми шагами, одновременно есть и готов­ность искренне кающегося к исповедническому подвигу, потому что доказывают на деле его отход от прежней страстной жизни, как это повелевает божественный глас всем тем, кто призван вернуться к добродетельному образу жизни по Богу. «Изыдите от среды их и отлучитеся, и нечистоте их не прикасайтеся, и Аз прииму вы: и буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель» (2Кор. 6, 17–18). Монах, пребываю­щий вдали от причин греха, перестает прилагать новые прегрешения к прежним, заботясь теперь лишь о том, чтобы изгладить старые страсти, к чему его побуждает познание своих грехов и покаянное сокрушение. Усердие в любострадании, будучи противовесом греховно­му сластолюбию, становится для него актом сознания, и все свои дела и помышления он со­единяет со злостраданием.

Необходимым условием для этого служит удаление от жизни «не по природе», которой принадлежит наш ветхий человек. Монах со всяким тщанием старается отречься от него и таким образом возвыситься к новой и обновленной жизни, которую Господь наш описал в своих божественных заповедях. Усердный, нестяжательный, кроткий, молчаливый, сми­ренный, послушный и девственный – особенно два последних свойства знаменуют состоя­ние монашеского образа бытия. Верный советам своего духовного руководителя, монах не­устанно ревнует о том, чтобы не лишиться ни одной из святых добродетелей. Потому что ве­рит, что, только сроднившись с ними, сможет услышать блаженный глас нашего Спасителя: «Добре, рабе благий и верный! В немногом бе верен, над многими тя поставлю: вниди в ра­дость Господа твоего» (Мф. 25, 21), а это и есть чаемый нами предел святости.

Следовательно, неверно клевещут на монашество несведущие, говоря, будто монах пребывает в праздности или обольщается. Очевидно, что такое обвинение чуждо всему строю монашеской жизни, которая от начала до конца подчинена другой цели. Хотя монаше­ская жизнь и подразделяется на различные виды и имеет разные уровни, ни одно из них не­возможно охарактеризовать как индивидуализм и пребывание в праздности. Телесные тру­ды – необходимое и непрестанное делание монаха, которые он предпринимает либо ради обеспечения себя тем, что необходимо для жизни, либо ради более успешного противостоя­ния в своей духовной брани многообразному злу с одной стороны и, с другой стороны, на­выку в добродетелях. Псаломское: «виждь мое смирение и труд мой, и остави вся прегреше­ния моя» (Пс. 24, 18) – есть движущая сила всех его предприятий.

«Начало премудрости страх Господень» (Притч. 1, 7) и страхом Господним уклонится всяк от зла (Притч. 3, 7). Человек, подчиненный закону тления и смерти, который есть след­ствие грехопадения, постоянно возбуждается различными видами греха. Грех укоренился в членах его (Рим. 7, 5) и, став жалом смерти (1Кор. 15, 56), насильно вовлекает человека в рабство. В этой анатомии греха, то есть в том, как навык ко злу против природы насильно заставляет человека совершать «еже не хощет» (см. Рим. 7, 19) и упорствовать в делании доб­ра, Отцы нашли главный корень разложения – самолюбие.

Но если по качеству эта основная черта нашей искаженной природы называется само­любием, то по своему проявлению она называется сластолюбием, под которым скрываются все страсти и похоти. Каждый монах, приобретя познание данного различения, целенаправ­ленно действует в этой тайной войне, в которой употребляемые оружия уже «не плотская, но сильна Богом на разорение твердем» (2Кор. 10, 4) и всякой неправды и прелести врага. И хотя в перечне первопричин всех зол и страстей вместе с самолюбием обычно приводится эгоизм и стяжательство, все же главнейшее место в брани против человека почти всегда за­нимает самолюбие, потому что поддерживается природными факторами – законами само­сохранения жизни.

Эти три «главнейшие» страсти, как они именуются в святоотеческом словоупотребле­нии, превзошел и победил Господь в пустыне после Своего Крещения, передав и нам секре­ты этой брани. Монах, содействием Благодати Святого Духа и доброй человеческой волей преуспевающий в подражании Господу нашему Иисусу, вступает в брань против этих глав­ных зол начиная с самолюбия. И вот почему: все, что есть и называется страстью и похо­тью, – это не осмысленная потребность для поддержания человеческой жизни, но необуз­данные порывы желаний неразумной части нашей души, которая живет «не по природе»; а преследуемая цель этих порывов – проистекающее от удовлетворения этих страстей на­слаждение. Поэтому в наслаждении, которая есть мать похотливых влечений, и состоит цель страстной и греховной жизни. Таким образом, сластолюбие называется внешним проявлени­ем самолюбия; вот почему и воюющие против этих страстей воины Христовы возлюбили любострадание. Пример личной жизни Господа нашего, особенно в пустыне, где Он вступил в брань с искушавшим Его дьяволом – вот что такое любострадание. Господь постился, пре­бывал в бдении, молился, был в нищете и девстве – все это главные признаки любострадания. К этим основным добродетелям наши Отцы впоследствии прибавили остальные частно­сти практической стороны аскетического делания и создали идеальный институт, называе­мый монашеством. С помощью практического любострадания успешно воюя с каждым дви­жением страсти, монахи по Благодати Христовой побеждают страсти и похоти, то есть жизнь «не по природе».

Когда, наконец, монах достигает естественного состояния, Благодать Святого Духа, пребывающая внутри него, начинает производить в нем свои естественные действия, на­правленные на обновление и воскрешение ветхого человека, умерщвленного грехом. Страх Божий, будучи первым началом, развивает и возбуждает божественную ревность. Ревность ведет к более строгому злостраданию и, особенно, к усердию в соблюдении заповедей Божиих. Одновременно она пробуждает у монаха чувство вины, так как временами дает ему ощу­тить вкус божественной любви. После этого в нем просыпаются скорбь и слезы, возникаю­щие исключительно в отношении к Богу; они начинают размягчать жестокость человеческо­го сердца, принося ему, по милости Божией, очищение.

Если монах имеет опытного руководителя и если небрежение и эгоизм не окрадывают его скромного подвига злострадания, Благодать Божия на этом добром пути начинает ощу­тимее проявлять свое присутствие в уме, уча его смирению и молитве. Послушание, отсече­ние собственной воли и вообще чистота совести в отношении страстей и помыслов, имею­щих благовидные предлоги, – а это последнее легко достигается истинным послушанием – все это привлекает действие Благодати Божией. Благодать, пребывает и действует преиму­щественно в уме подвизающегося, который теперь приобщается к духовному познанию, так что разрушается вся прелесть вражия и в делах и в мыслях, в которую враг с легкостью мог его ввергнуть. Здесь требуется особенно остерегаться лукавства, рождаемого самомнением, потому что оно бывает очень тонким и неразличимым. Другая опасность «справа» таится в мнимом проявлении практической любви, от чего разрушается точность в соблюдении ус­тава: здесь требуется очень тонкое рассуждение. Но хорошим послушникам не нужны эти подробности. Все это доброе устроение вызывается Благодатью Божией, без которой человек не может совершить ничего.

Святитель Григорий Палама в одной из своих «Бесед» высказывает следующую мысль: «Если Бог в нас не действует, все, исходящее от нас, становится грехом». Однако, несмотря на то что мы всего достигаем Благодатью Божией, она опять-таки ничего нам не дает без участия и сотрудничества нашей человеческой воли. Вот почему так вредят человеку два ве­ликих зла – небрежение и эгоизм. Небрежение осуждено Богом (см. Иер. 48, 10), и пленен­ный им как правило удаляется от Бога, потому что хотя он и знает по опыту, что Благодати Божией необходимо его содействие для его собственного воскресения и преуспеяния, он от­казывается от этого соучастия и предает благословение божественной Благодати, которая сама уже даровала ему столько блага. От гордости же Благодать отступает с гневом и отвра­щением, потому что не терпит присваивания своих благословений – ведь гордостью чело­век крадет ее благословения и считает себя собственником небесных даров, которыми она его богато награждает.

Итак, это доброе устроение, не пресекающееся в своих пределах, называется состояни­ем просвещения; оно готовит своего обладателя к третьей и последней стадии – святости и совершенства в Боге. Монах, с одной стороны, ограничивает проявления своей любви к чему бы то ни было тварному, с другой же стороны, всецело обращается к Богу и с горячей ревностью посвящает себя практическому осуществлению Его божественных заповедей. Так поработив весь свой разум, все намерение и всю энергию «в послушание Христово» (см. 2Кор. 10, 5), монах полностью умирает для мира, уже не живет ни для самого себя, ни для кого другого, но только для умершего за него и воскресшего Христа (см. 2Кор. 5,15). Господь наш Иисус Христос говорит: «Аз жив, и вы живи будете» (Ин. 14, 19). Потому что где монах действительно жив, как сын воскресения, ищет вышнего, горняя мудрствует (ср. Кол. 3, 1–2) – там и Христос.

Главная цель монаха и всей его жизни в тяжелых аскетических подвигах направлена к обожению во Христе, через которое он получает личный опыт участия в единой жизни с боготворящей Благодатью Христовой в Духе Святом. Человеческая природа, обожествлен­ная соединением с ней Бога Слова, в Преображении Господнем показала, что для нее воз­можно быть пронизанной светом чаемого обожения, следовательно, с этого времени Царст­вие Божие известно и доступно человеку. Свет божественного Преображения нашего Спаси­теля есть не что иное, как свет Его Царствия, который проявился через Него и продолжает передаваться людям через Святого Духа. Итак, все это увидят «чистии сердцем» (Мф. 5, 8) мо­нахи, после того как постепенно пройдут по лествице покаяния и, будучи просвещены све­том добродетелей, по Благодати Божией примут божественные облистания энергий Благода­ти.

Даже если описание этих высоких идеалов и состояния «выше природы» и кажется слишком смелым нашему равнодушному и слабому поколению, эти идеалы не перестают быть главной целью и ностальгией, всечеловеческим устремлением, в котором прекращают­ся все поиски и недоумения мировой истории. Для сожженных своею совестью (1Тим. 4, 2) заблуждающихся и претыкающихся современных людей, которыми обладает и которых уд­ручает отчаяние, систематические напоминания о правильных христианских ориентирах ни­когда не будут чрезмерными и бесполезными, особенно в сравнении со столькими современ­ными заблуждениями, преследующими в основном юношество. Повторим теперь вкратце способ, посредством которого каждый человек может, если хочет, достичь своего предназна­чения.

Началом служит правая вера и покаяние. Содействуют человеку в этом Благодать Божия, действующая в Церкви через святые таинства, а также его собственная добрая воля, вступающая в соработничество с Благодатью через послушание божественным заповедям. Также необходима постоянная брань против причин греха и против Сатаны, который возбу­ждает в человеке страстные состояния настолько, насколько внутри него еще не обрела ме­сто Благодать Божия; необходима брань и против страстей, которые затмевают даже и само доброе произволение. Постоянство в добром намерении соблюдать заповеди Божии и терпе­ние противодействия со стороны греха, называемого искушением, влечет за собой увеличе­ние Благодати, которая со временем уничтожает «ветхого человека», страсти и похоти и по­средством добродетелей созидает нового человека. Через добродетели становится совершен­ным характер подвизающегося, и он вступает в жизнь во Христе. С этого момента начинает­ся состояние святости «выше естества», когда добродетелям наследуют божественные даро­вания и полное духовное чувство в Боге. Через просвещение божественной Благодатью чело­век принимает откровения и неизреченно сочетается с нетварными божественными энергия­ми, приобщаясь к ним соразмерно состоянию «превыше разума», то есть состоянию обожения, в котором полнота отеческих обетовании Бога. «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси» (Пс. 81, 6) и «елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти» (Ин. 1, 12).

До сих пор мы с вами говорили о практической стороне жизни во Христе и о ее резуль­татах, чтобы последовательно показать, что это и есть по своей сущности монашеский идеал и соответствующее личное устремление каждого монаха. Однако монашество никогда не бы­ло индивидуализмом и отчуждением, как иногда ошибочно, а может быть и сознательно, ут­верждается.

В сверхъестественной области совершенства и жизни по Богу преследуемая монахом цель – это любовь, которую он старается возделывать во всех областях своей монашеской жизни. Как возможно, чтобы в монастырском уставе, основа которого любовь к Богу и ближнему, отсутствовали общительность и взаимоподдержка? Монах есть не кто иной, как верный член Церкви, поэтому и любовь как основа его бытия сопутствовала его жизни с са­мого начала распространения Христовой Церкви. Но и много позже, даже в нынешнее время, в монашеских учреждениях можно встретить гостеприимство и любовь.

Монахи, проявляя свою любовь, не довольствовались ограниченными рамками филан­тропии, как некоторые могли бы думать, но устремлялись ко всем видам нужды ближнего, будь то отдельная личность или вообще все общество. В благоустроенных монашеских цен­трах всегда существовали больницы, дома престарелых, не было недостатка и в училищах грамотности и искусств, особенно в те времена, когда отсутствовала забота об этом со сто­роны правящих властей. Я уже не вдаюсь в подробности, описывая исключительные по вре­менам трудности и стихийные бедствия, когда многие из самых великих Отцов приходили в общество и брали на себя дела человеколюбия, лично трудясь на раздаче хлеба или в поли­клиниках и госпиталях.

А о чем нам вспомнить в первую очередь, когда мы обратимся к вопросу о роли и зна­чении монашества в нашем церковном предании? Почти вся совокупность церковного вели­колепия принадлежит заботе и труду Отцов Церкви, которые были монахами. Они либо как простые делатели покаяния, с которого начинали свой подвиг, либо как члены высшего кли­ра, куда были призваны, осуществляя полноту любви к Богу и ближнему, своими трудами украсили и обогатили Церковь. Есть много монахов, которые по Благодати Христовой спо­добились великих духовных даров, как например дара пророчества. Находясь между небом и землей, они примиряют человеческий род с Богом, иногда ходатайствуя перед божествен­ной Справедливостью за весь мир или за отдельных людей, иногда же открывая миру волю Божию, что также является важнейшей миссией и необходимым долгом монашества. Где как не в монастырях происходили сверхъестественные события чудотворений, разнообразные исцеления и спасение от бушевания природных стихий, угрожающих человеку по причине грехов в мире. Где еще как не в монашеской среде открывалась воля Божия, и становились явными божественные советы? А в скольких опасностях, происходивших от самых извест­ных ересей, приходили на помощь монахи и боролись за истинную Церковь? Кто неизменно хранил наше Священное Предание и с ревностью и самоотвержением защищал истину на­шей православной веры? «Не достанет ми повествующу времене» (Евр. 11, 32), если вдаваться в подробности о многих подобных случаях и обо всем другом, что составляет богатство на­шей Церкви. Однако это не является темой нашей с вами беседы.

То, чего нам скорее надлежит коснуться, – это не столько познание божественного от­кровения вообще, сколько способы практического преуспеяния, касающиеся смысла и пред­назначения человеческой жизни. Глубочайший смысл этой цели, с ее практической опять-таки стороны, состоит в том, чтобы увидеть со всеми подробностями действие закона тления в разрушенной падшей природе и распознать, что за всем этим кроются глубины сатанин­ские. Иными словами, важно познать неутомимое и лукавейшее коварство врага, который особенно в наше время неутомимо покушается на человека, который убедил людей в том, что он не существует, а это для него величайшее достижение. Итак кроме болезни, которой подверглась природа, подчинившись смерти и тлению, прибавилась еще и тирания дьявола, который как «бог века сего» (2Кор. 4, 4) в настоящей жизни жестоко угнетает род человече­ский. Наиболее ясно о нем говорит апостол Павел: «Не не уразумеваем бо умышлений его» (2Кор. 2, 11). И в другом месте снова, ссылаясь на коварство его брани против нас в пред­стоящем нам подвиге, он отмечает: «Хотех единою и дважды приити к вам, ...и возбрани нам сатана» (ср. 1Сол. 2, 18). И апостол Петр пишет: «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет. 5, 8).

Все тайны и обычаи этой бесстыдной и неусыпной брани, также как и всю тьму лука­вых, коварных и невидимых духов злобы, их ловушки, западни и коварные планы, для защи­ты от которых апостол Павел рекомендует нам быть во всеоружии (см. Еф. 6, 11), а также их методы брани – все это монахи давно научились искусно распознавать и побеждать, пере­дав Церкви необходимые тонкости этого тайного и многообразного подвига. Благородное приношение монахов распространяется, таким образом, и на практическую сторону духов­ной жизни и на остальные стороны мысленной брани.

Лукавые демоны начинают брань не только когда видят преуспевающего христианина, но терзают всякого человека, используя разнообразные причины и факторы, имея хорошую поддержку как в естественных человеческих потребностях, так и в противоестественных привычках, то есть в страстях и похотях ветхого человека. Большим успехом, происходящим от монашеского опыта и подвижнического жития, является правильное противостояние в не­видимой брани и соответствующее познание, которое обязательно необходимо всякому вои­ну небесного Христова Царствия. В монашеской жизни требуется знание тонкостей духовно­го закона, который есть безошибочное распознание божественных советов и судов, и на ос­новании этого знания наша воюющая Церковь, содействием Благодати Божией, направляет жизнь своих чад. Вот, кстати, и решение «загадки», почему множество христиан предпочи­тают удаляться в пустыни и монастырские пристанища, не взирая на то, что это сопряжено с великими трудами и жертвами.

В наших кратких замечаниях мы смогли очень мало раскрыть тему о монашестве, в сравнении с действительной важностью делания и приношения монахов. Мы лишь в не­многих чертах прикоснулись к этой теме, подвигнутые на беседу тем, что многие безответст­венные люди не только сами никак не могут научиться оценивать значение некоторых ду­ховных реальностей, но и могущим понимать мешают. И это потому, что «не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть» (Мф. 19, 11).

Эти безответственные и несведущие люди, когда их спрашивают, кто становится мона­хом, в своих ответах обычно делают упор на узком толковании слова «призвание»; то есть, по их мнению, монахами становятся те, кто «чувствует призвание». Но о призвании говорит­ся и в более широком контексте, особенно если мы примем во внимание слова Господа на­шего: «Никтоже может приити ко Мне, аще не будет ему дано от Отца Моего» (Ин. 6, 65).

Так вот, вопрос в том, кому же дается такое благословение от Отца? Известно всем, что Бог никого не предпочитает больше других и никого не отвергает, как часто начинают ду­мать те, кто узко понимает слово «призвание». Слово «призвание» есть человеческое выра­жение с несколько иным содержанием. Дело в том, что божественным совершенным свойст­вам присуще ведение, согласно которому Бог знает все о человеке от начала, еще прежде его рождения, вплоть до конечной его цели, к которой он Им предназначен. И в ком из мысля­щих существ Бог видит преизбыток доброго намерения, видит, что конкретный человек предпочитает преданность и послушание Ему, тому Он дает Свою Благодать и укрепляет в осуществлении этой цели. О таких-то людях и говорится, что они имеют призвание в про­тивоположность тем, кто не делает такой добрый выбор. Разница как раз в том, что не суще­ствует какого-то особенного призвания от Бога, потому что это было бы несправедливостью одних предпочитать, а других не хотеть знать – вещь, которая не соответствует божествен­ному совершенству. Из этого следует вывод, что высшее избрание зависит не от особенного предназначения, а от намерений человека.

Известно также, что и одно разумное намерение и решение человека предпочесть выс­шее может вызвать божественное соучастие, потому что «по благоволению» первоначальная воля Божия состоит в том, чтобы «всем человеком спастися и в разум истины приити» (1Тим. 2, 4). Доказательством этих слов служит тот факт, что через веру и божественные таинства все люди, независимо от рода и происхождения, равно облачаются во Христа и принимают Благодать и силу Божию. Где же преизбыток, принадлежащий мнимо избранным? Есть пре­избыток, но он предназначен для всех верующих, потому что именно ради этого с нами оби­тала Жизнь наша, Слово Божие, «чтобы мы имели жизнь и имели с избытком» (см. Ин. 10, 10), – имели все, а не только некоторые. Затем, мы видим, как Иисус показывает нам при­мер того, откуда черпать силы в жизненных трудностях и более всего в духовной жизни. «Сия бо есть воля Божия, святость ваша» (1Сол. 4, 3), говорит апостол Павел. Также и Петр при­зывает нас: «Но по звавшему вы Святому, и сами святи во всем житии будите» (1Пет. 1, 15). Также написано: «Мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр. 12, 14).

Заповедь Господа нашего искать прежде Царствия Небесного, а потом уже заниматься всем остальным (см. Мф. 6, 33), показывает, что в первую очередь необходима забота о свя­тости. Потому что здесь в качестве Царствия Небесного не мыслится историческое событие покоя праведных после воскресения мертвых, но Благодать Святого Духа, ведущая нас к свя­тости, о которой и сказано, что «сия есть воля Божия» (1Сол. 4, 3). Когда мы встречаем раз­ные трудности на нашем пути к таковому преуспеянию, Господь наш Иисус Христос побуж­дает нас стучаться, просить и искать, и тогда мы непременно будем услышаны (см. Мф. 7, 7). Также Он добавляет, что по-человечески кажущееся нам невозможным, возможно у Бога (см. Лк. 18, 27), достаточно лишь того, чтобы с нашей стороны предшествовало доброе намере­ние. Я уже не останавливаюсь специально на требовании Господа нашего, чтобы мы не уны­вали молящеся (Лк. 18, 1), и что мы будем обязательно услышаны, потому что все это так знакомо всем верующим.

Из всего того, что мы отметили, следует заключение, что не существует специального призвания для боголюбивых христиан, но только доброе намерение с их стороны. Благодать Божия радушно награждает таковое доброе намерение, всегда восхваляя благую часть, кото­рая никогда не отнимется у тех, кто ее предпочел (см. Лк. 10, 42).

Схимонах Иосиф Ватопедский