Дивное Дивеево

26 апреля по старому стилю / 9 мая по новому стилю
воскресенье
Антипасха. Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы.
Поста нет.

Сщмч. Василия, еп. Амасийского (ок. 322). Свт. Стефана, еп. Великопермского (1396).
Прав. Глафиры девы (322). Прп. Иоанникия Девиченского (XIII) (Серб.).
Сщмч. Иоанна Панкова пресвитера и сыновей его мчч. Николая и Петра (1918).

Утр. – Ев. 1-е, Мф., 116 зач., XXVIII, 16–20. Лит. – Деян., 14 зач., V, 12–20. Ин., 65 зач., XX, 19–31.

На утрене величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради во ад сшедшаго и с Собою вся воскресившаго». «Ангельский собор» не поется. По Евангелии – «Воскресение Христово видевше» трижды (так во все воскресные дни до отдания Пасхи). Канон праздника (Недели Фоминой, а не пасхальный). Катавасия «Воскресения день...».

С этого дня до отдания Пасхи на всех службах, которые начинаются с возгласа священника, а также перед началом шестопсалмия трижды поется или читается «Христос воскресе...». Во все воскресные дни до отдания Пасхи «Честнейшую» не поем.

На литургии по входе: «Приидите, поклони́мся... Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых...». Вместо «Достойно» – «Ангел вопияше... Светися...» (так во все дни, кроме праздника Преполовения и отдания его). После «Спаси, Боже...» – «Христос воскресе...» один раз; после «Слава Тебе, Христе Боже...» – «Христос воскресе...» трижды. Отпуст «Воскресый из мертвых...» (такое окончание литургии бывает во все воскресные и седмичные дни от Недели Фоминой до отдания Пасхи).

Вечерня в Неделю Антипасхи со входом и великим прокимном.

Во все воскресные дни периода пения Цветной Триоди служба совершается только по Триоди, а Минея опускается (за исключением памятей святых, имеющих бдение или полиелей).

В период пения Триоди Цветной на литургии во все дни Апостол и Евангелие дня читаются первыми, а чтения святым – вторыми. Седмицы от Пасхи до Пятидесятницы начинаются не с понедельника, а с воскресенья. Молитва «Царю Небесный» до Пятидесятницы не читается и не поется.

Когда в Уставе говорится о пении на службах периода Пятидесятницы песнопений «праздника», то имеются в виду не пасхальные песнопения, а служба той или иной Недели Триоди Цветной (а также Преполовения).

Поминовение усопших воинов.

После литургии совершается благодарственный молебен.

Тропарь Недели Антипасхи, глас 7:
Запечатану гробу,/ Живот от гроба возсиял еси́, Христе́ Бо́же,/ и дверем заключенным,/ учеником предста́л еси́,/ всех воскресе́ние,/ дух правый теми обновляя нам, // по велицей твое́й милости.

Кондак Недели Антипасхи, глас 8:
Любопытною десницею жизноподательная Твоя́ ребра Фома испыта, Христе́ Бо́же,/ созаключенным бо дверем я́ко вшел еси́,/ с прочими апостолы вопияше тебе́: // Госпо́дь еси́ и Бог мой.

Величание:
Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ нас ра́ди во ад сшедшаго/ и с Собою вся // воскреси́вшаго.

Мысли свт. Феофана Затворника
(Деян.5:12–20; Ин.20:19–31)
«Господь мой и Бог мой!» – воззвал св. апостол Фома (Ин.20:28). Ощущаете ли, с какою силою ухватился он за Господа и как крепко держит Его? Не крепче держит утопающий доску, на которой чает спасенным быть от потопления. Прибавим, что, кто не имеет таким Господа для себя и себя в отношении к Господу, тот еще не верует в Господа, как следует.

Мы говорим: «Господь Спаситель», – разумея, что Он Спаситель всех, а этот говорит: «Господь Спаситель мой». Кто говорит: «мой Спаситель», тот ощущает свое спасение, исходящее от Него. Ощущению же спасения сопредельно ощущение пагубы, из которой извлек спасенного Спасающий. Чувство пагубы жизнелюбивого по природе человека, знающего, что не может он сам себя спасти, заставляет искать Спасителя. Когда обретет Его и ощутит силу спасения, от Него исходящую, хватается за Него крепко и оторваться от Него не захочет, хоть бы лишали его за то самой жизни.

Такого рода события в духовной жизни христианина не воображаются только умом, а переживаются самым делом. Затем, как вера его, так и сочетание со Христом становятся крепки, как жизнь или смерть. Такой только искренно взывает: «кто меня разлучит!» (Рим.8:35).

Икона Уверение Фомы

Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи, Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой. Название Антипасха означает “вместо Пасхи”: не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. С древних времен восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой Седмицы, празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи. Фоминой неделей называется этот день в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.

В традиции Церкви существуют разные понимания поведения апостола Фомы: в большинстве толкований указывается на то, что Фома (Дидим, или Близнец) отличался косностью, переходящей в упорство. Когда Христос шел воскресить Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: “Пойдем и мы умрем с Ним” (Иоан. 11:16). Вместе с тем, некоторые богословы наоборот видят в этих словах преданность и желание быть учеником Христа не только на словах, следовать Ему не только тогда, когда опасность не грозит, но именно тогда, когда речь идет о жизни и о смерти.

Крестная смерть Христа произвела на Фому особенно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна, – отмечает архиепископ Аверкий (Таушев). Упадок духа Фомы был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день воскресения: он, видимо, решил, что уже все кончено, и теперь каждый должен по-прежнему вести свою отдельную, самостоятельную жизнь. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). “Вложу руку мою в ребра Его” — из этих слов Фомы видно, что рана, нанесенная Господу воином, была очень глубока.

На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. Уже одно это знание Господом его сомнений должно было поразить Фому. Христос к тому же прибавил: “И не будь неверующим, но верующим”, то есть: ты находишься в положении решительном: перед тобой сейчас только две дороги — полной веры и решительного ожесточения духовного. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: “Господь мой и Бог мой!” Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.

Однако, эта вера все же основывалась на чувственном удостоверении, а потому Господь, в назидании Фоме, другим апостолам и всем людям на все будущие времена открывает высший путь к вере, ублажая тех, которые достигают веры не таким чувственным путем, каким достиг ее Фома: “Блаженны не видевшие и уверовавшие…” И раньше Господь неоднократно давал преимущество той вере, которая основывается не на чуде, а на слове. Распространение веры Христовой на земле было бы невозможно, если бы каждый требовал такого же удостоверения для своей веры, как Фома, или вообще не перестающих чудес. Поэтому Господь и ублажает тех, которые достигают веры одним только доверием к свидетельству словом, доверием к учению Христову. Это — лучший путь веры. (Архиеп. Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания)

По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями отошел ко Господу.

Священномученик Василий Амасийский, епископ

Священномученик Василий, епископ Амасийский, жил в начале IV века в Понтийском городе Амасии. Он поддерживал и утешал христиан, страдавших от гонений язычников. В то время Восточной частью Римской империи правил Ликиний (312–324), зять святого равноапостольного царя Константина Великого (306–337; память 21 мая). Ликиний лицемерно подписал его «Указ о веротерпимости» (313), который разрешал свободное исповедание христианства, но в душе ненавидел христиан и продолжал их преследовать, возвратившись к язычеству. Ликиний воспылал страстью к служанке своей жены Констанции, праведной деве Глафире. Святая дева рассказала об этом царице и просила защиты. Переодев праведную Глафиру в мужское платье и снабдив деньгами, царица Констанция удалила ее из города в сопровождении преданных слуг. Императору сказали, что служанка сошла с ума и лежит при смерти. Праведная Глафира по пути в Армению остановилась в городе Амасии, где местный епископ, святитель Василий, дал ей приют. В то время святитель строил в городе храм. Праведная Глафира передала на его постройку все деньги, полученные от Констанции, и в письме к ней просила прислать еще средства на окончание храма. Царица исполнила ее просьбу. Но письмо праведной Глафиры попало к императору. Разгневанный Ликипий потребовал от правителя Амасии выслать к нему святителя и служанку. Праведная Глафира скончалась († 322), прежде чем приказ дошел до Амасии. Святителя Василия направили к императору. За ним последовали два диакона, Парфений и Фестим, которые поселились вблизи темницы, куда заключили святителя.

Глафира Амасийская, дева

Благочестивый христианин Елпидифор подкупил тюремщиков и каждую ночь вместе с Парфением и Фестимом посещал святителя. Накануне дня суда святитель как обычно пел псалмы и слова «аще вселюся в последних моря и тамо рука Твоя наставит мя и удержит мя десница Твоя» (Пс. 138, 9–10) – трижды пропел со слезами. Диаконы усомнились, не испугался ли святитель будущих мук, но он успокоил их. На суде святитель Василий решительно отверг предложение императора стать верховным жрецом и был приговорен к смерти. Елпидифор деньгами задобрил воинов, и они позволили святителю помолиться и поговорить с друзьями перед казнью. После того святитель сказал палачу: «Друг, делай, что тебе приказано», – и спокойно встал под удар меча. Когда мученик был обезглавлен, Елпидифор пытался выкупить у воинов его останки. Но воины опасались императора и бросили тело и главу святителя в море. После этого Елпидифору трижды во сне предстал Ангел Божий со словами: «Епископ Василий в Синопе и ждет вас». Повинуясь этому зову, Елпидифор и диаконы отплыли в Синоп и там попросили рыбаков закинуть сети. Когда закинули сеть «на счастье» диаконов Фестима и Парфения, ничего не поймали. Тогда Елпидифор объявил, что он просит закинуть сеть во Имя Бога, Которому он поклоняется. На этот раз сеть вынесла тело святителя Василия. Голова приросла к нему, и только шрам на шее указывал на след меча. Мощи святителя Василия были перевезены в Амасию и погребены в построенном им храме.

Святитель Стефан, епископ Пермский

Святитель Стефан, просветитель Перми, апостол зырян, родился около 1340 года в семье устюжского причетника Симеона. Под влиянием своей благочестивой матери Марии, обладая большими способностями, он с юных лет проявлял необыкновенное усердие к служению Церкви: в один год выучился читать Священные Книги и помогал отцу в церкви при Богослужении, исполняя должность канонарха и чтеца.

В молодости святой принял иночество в монастыре в честь святителя Григория Богослова в Ростове. Монастырь славился богатым книжным собранием. Святой Стефан хотел читать святых отцов в подлиннике и для этого изучал греческий язык. В юности, помогая отцу в церкви, он часто беседовал с зырянами. Теперь, овладев богатой церковной культурой, святой Стефан горел желанием обратить зырян ко Христу.

Для просвещения зырян он составил азбуку их языка и перевел на него несколько церковных книг. За подвиги благочестия Ростовский епископ Арсений (1374–1380) посвятил его в сан иеродиакона. Приготовив себя к миссионерской деятельности, святитель Стефан явился в Москву (1379 г.) к Коломенскому епископу Герасиму, который управлял тогда делами митрополии, и просил его: «Благослови меня, Владыко, идти в страну языческую – Пермь. Хочу учить святой вере неверных людей. Я решился или привести их ко Христу, или сложить у них за Христа голову». Епископ с радостью благословил его и посвятил в сан иеромонаха. Он снабдил его антиминсами, святым миром и Богослужебными книгами, а великий князь Димитрий Иоаннович дал ему охранные грамоты.

Из Устюга святой Стефан спустился по Северной Двине до впадения в нее Вычегды, откуда начинались поселения зырян. Много трудов, борьбы, лишений и скорбей вытерпел проповедник веры Христовой, живя среди язычников, поклонявшихся идолам, «огню, воде, деревьям, камню и золотой бабе, и кудесником, и волхвом, и древью».

Особо благоговели зыряне перед так называемой «прокудливой березой». Громадная по толщине и вышине береза росла на возвышенном месте. Зыряне собирались к ней и приносили в жертву добытых зверей. Святой Стефан поставил свою келлию невдалеке от березы и использовал собрания суеверных язычников у дерева, чтобы учить их святой истине. Затем святой Стефан срубил и сжег березу для искоренения суеверия. Зыряне собирались убить его. Святой обратился к ним с проповедью: «Судите сами, сильны ли боги ваши, когда они не могут защитить себя от огня? Боги ли они, когда так немощны, да и не имеют не только смысла, но и слуха и зрения? И от меня, слабого, не сумело защитить себя ваше божество. Не таковы же ли и все другие боги ваши? Не таков Бог Христианский. Он видит все, все знает и Всемогущ, ибо создал весь мир и о всем промышляет. И как Он благ, особенно к знающим Его! Я желаю вам добра, проповедуя вам Истинного Бога. Он будет любить вас, будет благотворить вам, когда станете чтить Его искренне». На месте «прокудливой березы» святой Стефан построил храм в честь Архангела Михаила, низложителя духов тьмы.

Крестившиеся зыряне сами стали истреблять то, чему раньше поклонялись: рубили священные деревья, сокрушали идолов; богатые дары, предназначенные для языческих жертвенников, они приносили святому Стефану. Он велел служившему при нем зырянину Матфею все предавать огню и лишь дозволял употреблять полотно на обвертывание ног.

Но окончательный перелом в зырянах произошел после того, как святой Стефан посрамил их главного жреца Паму, который восстал против распространения святой веры. Жрец вступил в спор со святым Стефаном. «У вас, христиан, – говорил Пама, – один Бог, а у нас много помощников и на суше, и на воде, подающих нам счастливую ловлю в лесах и ее избытками снабжающих Москву, орду и дальние страны; они сообщают нам в волхвовании тайны, недоступные вам». Святой Стефан отвечал, что Истинный Бог – один; Всемогущество – одно, а бессилие богов-идолов очевидно по опыту. После долгих споров жрец Пама в оправдание своей веры вызвался пройти сквозь огонь и воду и того же потребовал от святого Стефана. «Я не повелеваю стихиями, – смиренно отвечал святой Стефан, – но Христианский Бог велик: иду с тобой». Пама затрепетал и молил избавить его от верной смерти. «Вы свидетели, – сказал святой Стефан собравшемуся народу, – сам он потребовал решить спор о вере огнем и водой и однако не хочет креститься. За кого считать теперь Паму? Что с ним делать?» «Обманщика предать смерти, – ответил народ, – если отпустить Паму, он наделает тебе пакостей». «Нет, – ответил святой, – Христос меня послал не предавать кого-либо смерти, а учить. Пама не хочет принять спасительной веры, пусть его упорство накажет его, но не я». Пама был выгнан. В благодарность Господу за победу над главой язычников, святой Стефан построил на Вишере храм в честь святителя Николая. После этого проповедь святого о Христе стала идти все успешнее.

В 1383 году святой Стефан был поставлен епископом Малой Перми. Как любвеобильный отец он неустанно заботился о своей пастве. Для утверждения в вере новообращенных святитель Стефан при храмах открывал училища, где Священные Книги изучались на пермском языке. Святитель присматривался к учащимся, учитывал их способности с тем, чтобы из них ставить священников и диаконов. Некоторых учеников святитель Стефан научил писать по-пермски. Святитель строил церкви, в которых ставил священников из зырян, ввел Богослужение на зырянском языке. Святитель Стефан перевел на зырянский язык Часослов, Псалтирь, избранные чтения из Евангелия и Апостола, Паремийник, Стихирарь, Октоих, несколько праздничных служб и Божественную литургию.

Во время неурожая Святитель снабжал зырян хлебом, много раз избавлял их от насилия и взяток тиунов, облегчал им подати, защищал от нападений других племен, ходатайствуя за них в Москве. Плодом его подвигов и добродетелей стало обращение всей обширной Пермской земли к христианству. Это великое дело было совершено силой веры и христианской любви. Жизнь святителя – это победа веры над неверием, любви и кротости – над злобой и нечестием.

Умилительно «заочное свидание» святителя Стефана Пермского с преподобным Сергием Радонежским, бывшее в 1390 году во время путешествия святителя в Москву по церковным делам. Святитель Стефан горячо любил Радонежского подвижника и очень желал повидаться с ним на пути из Пермской земли, но не мог исполнить этого из-за недостатка времени. Находясь в 10 верстах от монастыря преподобного Сергия, святитель Стефан, помолившись, обратился в сторону обители и с поклоном произнес: «Мир тебе, духовный брате!». Преподобный Сергий, который сидел вместе с братией за трапезой, встал, помолился и, поклонившись в ту сторону, где проезжал святитель, ответил: «Радуйся и ты, пастырю стада Христова, и мир Божий да пребывает с тобой!»

О глубокой духовной связи святителя Стефана Пермского и Преподобного Сергия Радонежского свидетельствует и ныне особая повседневная молитва к ним на братской трапезе.

Кроме устройства церквей, святитель Стефан основал для зырян и несколько монастырей: Спасскую Ульяновскую пустынь в 165 верстах от Усть-Сысольска, Стефановскую – в 60 верстах от Усть-Сысольска, Усть-Вымскую Архангельскую, Яренгскую Архангельскую.

В 1395 году святитель Стефан снова отправился в Москву по делам паствы и здесь скончался. Тело его было положено в монастыре «Спаса за стеною» (в храме на Бору в честь Спасителя) в Московском Кремле. Горько оплакивали зыряне кончину своего апостола. Они усиленно упрашивали Московского князя и Митрополита отпустить в Пермь тело их наставника, но Москва не хотела расстаться с останками великого святителя.

Прославление святителя Стефана началось еще в начале ХV века. Житие было написано вскоре после смерти святителя в 1472 году. Службу ему составил иеромонах Пахомий Серб с иеромонахом Епифанием Премудрым, учеником преподобного Сергия Радонежского, который хорошо знал святителя и любил с ним беседовать.

Преподобный Иоанникий Девиченский, Чернорецкий, Сербский

Пре­по­доб­ный Иоан­ни­кий Де­ви­чен­ский под­ви­зал­ся в пер­вой по­ло­вине XV ве­ка. Свя­той был ро­дом из Чер­но­гор­ско­го при­мо­рья. С юно­сти из­брал он путь мо­на­ше­ско­го по­дви­га, ра­но по­ки­нул от­чий дом и по­се­лил­ся в пе­ще­ре на бе­ре­гу ре­ки Ибар, где, по пре­да­нию, в XIV ве­ке жил дру­гой серб­ский пу­стын­ник – пре­по­доб­ный Петр Ко­риш­ский. Вско­ре сю­да, в ме­сто, на­зы­ва­е­мое Чер­ная Ре­ка, ста­ли при­хо­дить ино­ки, до ко­то­рых до­шла мол­ва о бла­го­че­сти­вом от­шель­ни­ке. Они оста­ва­лись здесь с бла­го­сло­ве­ния пре­по­доб­но­го, под­ра­жая его стро­гой и бо­го­угод­ной жиз­ни. По­слу­ша­ние свя­то­му Иоан­ни­кию они счи­та­ли ве­ли­ким бла­гом. Со вре­ме­нем, ко­гда бра­тия ста­ла мно­го­чис­лен­ной, пре­по­доб­ный Иоан­ни­кий и его спо­движ­ни­ки воз­двиг­ли храм.

В оби­тель сте­ка­лось все боль­ше лю­дей. Сла­ва свя­то­го Иоан­ни­кия рас­про­стра­ня­лась все ши­ре. Это тя­го­ти­ло пу­стын­ни­ка. Пре­дав сво­их ду­хов­ных чад во­ле Бо­жи­ей, он уда­лил­ся в пу­стын­ный Де­ви­чен­ский лес. Жил свя­той по сло­ву Спа­си­те­ля, по­доб­но пти­це, не за­бо­тясь о пи­ще и ме­сте для ноч­ле­га. Мно­гие дни про­во­дил в дуп­ле де­ре­ва. Слез­ной мо­лит­вой по­беж­дал по­сы­ла­е­мые ис­ку­ше­ния.

Свя­той по­лу­чил от Бо­га власть над де­мо­на­ми и чу­дес­ный дар вра­че­ва­ния неду­гов. Ко­гда весть о пу­стын­ни­ке до­стиг­ла кня­же­ско­го дво­ра, дес­пот Ге­ор­гий Бран­ко­вич (1427–1459) от­пра­вил­ся к нему с прось­бой ис­це­лить боль­ную дочь. Мо­лит­ва­ми свя­то­го Иоан­ни­кия Гос­подь из­ба­вил ее от бо­лез­ни, и то­гда бла­го­дар­ный вла­сти­тель воз­двиг в Де­ви­че храм в честь Вве­де­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Впо­след­ствии там был ос­но­ван мо­на­стырь.

Пре­по­доб­ный Иоан­ни­кий ото­шел ко Гос­по­ду 2 де­каб­ря 1430 го­да. Его свя­тые мо­щи по­ко­ят­ся в Де­ви­че и сла­вят­ся чу­до­тво­ре­ни­я­ми. В Сер­бии осо­бен­но чтут пре­по­доб­но­го Иоан­ни­кия как це­ли­те­ля ду­шев­ных бо­лез­ней.

Свя­щен­но­му­че­ник Иоанн ро­дил­ся в 1873 го­ду в се­мье пса­лом­щи­ка Льва Пан­ко­ва. С 1900 го­да Иван Льво­вич был учи­те­лем муж­ско­го учи­ли­ща в го­ро­де Лив­нах Ор­лов­ской гу­бер­нии. Ру­ко­по­ло­жен во свя­щен­ни­ка и с 1915 го­да слу­жил в Тро­иц­ком хра­ме в се­ле Усть-Ну­грь Крив­цов­ской во­ло­сти Бол­хов­ско­го уез­да Ор­лов­ской гу­бер­нии и был за­ко­но­учи­те­лем в Ку­ра­сов­ском и Тол­ка­чев­ском на­чаль­ных учи­ли­щах.
В по­лу­вер­сте от Тро­иц­ко­го хра­ма на­хо­ди­лась во­дя­ная мель­ни­ца, при­над­ле­жав­шая Оп­ти­ной пу­сты­ни. При за­хва­те вла­сти без­бож­ни­ка­ми, мель­ни­ца бы­ла рек­ви­зи­ро­ва­на Крив­цов­ским во­лост­ным ко­ми­те­том, и за­ве­до­вать ею был по­став­лен сол­дат Ти­хон Ку­ту­зов, брат бол­хов­ско­го ко­мис­са­ра юс­ти­ции. Ку­ту­зов сво­им ко­щун­ствен­ным по­ве­де­ни­ем и пре­сле­до­ва­ни­я­ми мест­но­го свя­щен­ни­ка Иоан­на Пан­ко­ва сра­зу же обо­зна­чил свое от­но­ше­ние к церк­ви; со­зда­лось впе­чат­ле­ние, что он мо­жет свя­щен­ни­ка убить, и отец Иоанн об­ра­тил­ся к кре­стья­нам, чтобы в слу­чае на­па­де­ния они за­щи­ти­ли его.
В Ве­ли­кую Суб­бо­ту 1918 го­да пья­ный и во­ору­жен­ный Ку­ту­зов по­се­тил пса­лом­щи­ка и учи­те­ля, а за­тем на­пра­вил­ся к до­му свя­щен­ни­ка. Отец Иоанн, уви­дев во­ору­жен­но­го Ку­ту­зо­ва, ве­лел зво­нить в на­бат. Ока­за­лось, что пья­ный Ти­хон при­шел пе­ред Пас­хой про­сить про­ще­ние за свои без­об­ра­зия.
Кре­стьяне, воз­му­щен­ные за­хва­том Ку­ту­зо­вым мель­ни­цы, в пер­вый день Пас­хи, 22 ап­ре­ля, яви­лись на мель­ни­цу, чтобы вы­се­лить его, а в слу­чае со­про­тив­ле­ния аре­сто­вать. Ку­ту­зов не по­же­лал ухо­дить и несколь­ко раз вы­стре­лил в тол­пу из вин­тов­ки, убив двух кре­стьян и од­но­го ра­нив. Разъ­ярен­ная тол­па на­бро­си­лась на Ку­ту­зо­ва и он был убит.
Утром 26 ап­ре­ля в се­ло при­был ка­ра­тель­ный от­ряд из се­ми-де­ся­ти крас­но­ар­мей­цев. От­ца Иоан­на об­ви­ни­ли в под­стре­ка­тель­стве к мя­те­жу, он был ис­ко­лот шты­ка­ми и рас­стре­лян. Вме­сте с ним бы­ли уби­ты его сы­но­вья: стар­ший – Ни­ко­лай, офи­цер, и млад­ший – Петр, уча­щий­ся вто­ро­го кур­са Ор­лов­ской Ду­хов­ной се­ми­на­рии.
Те­ла уби­тых – свя­щен­ни­ка Иоан­на Пан­ко­ва и его сы­но­вей Ни­ко­лая и Пет­ра – в те­че­ние неде­ли оста­ва­лись непо­гре­бен­ны­ми, а за­тем бы­ли по­хо­ро­не­ны непо­да­ле­ку от хра­ма в се­ле Усть-Ну­грь.
Иму­ще­ство свя­щен­ни­ка бы­ло раз­граб­ле­но, над цер­ков­ной да­ро­хра­ни­тель­ни­цей крас­но­ар­мей­цы со­вер­ши­ли ко­щун­ство.

Поминовение усопших воинов

9 мая Православная Церковь совершает особое ежегодное поминовение усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

Связь между Церковью и воинством существует издавна. На протяжении многовековой истории России иерархи Православной Церкви духовно окормляли воинов и благословляли их на ратный подвиг. Во время войн церковь молилась о даровании побед и Божией помощи русскому воинству.

Важнейший этап развития взаимоотношений Церкви и армии связан с именем Петра I. В результате церковной реформы Православие приобрело статус государственной религии, а в штатах воинских частей появились священники. Поначалу их стали назначать на боевые корабли военно-морского флота, а позже – и в штаты полков сухопутной армии. Корпус военных священников стал органичной частью российской армии и флота.

Военное духовенство делило с армией и флотом все тяготы военной службы, помогало не только религиозному, но и нравственному воспитанию воинов, укреплению патриотизма, верности долгу. В военное время полковые священники проявляли подлинную доблесть, поддерживали дух войск на полях сражений. Нередко бывало, что в критические моменты боя с крестом в руке священники шли впереди солдат, собственным примером увлекая их в атаку.

За четверть века, последовавших после революции 1917 г., советская власть приложила немало усилий, чтобы уничтожить веру и Церковь. Тысячи священников были репрессированы, уничтожались храмы, запрещались богослужения. Однако когда началась Великая Отечественная война, рядом с воинами снова оказались духовные пастыри.

Призванные в ряды Красной армии или пришедшие на помощь партизанам и подпольщикам, они с честью выполнили свой гражданский и христианский долг.

26 июня 1941 г. в Богоявленском соборе митрополит Сергий отслужил молебен "о даровании победы". С этого времени во всех храмах Московской Патриархии, а затем всей страны стали совершаться подобные молебны по специально для них составленным текстам: "Молебен в нашествии супостатов, певаемый в Русской Православной Церкви в дни Отечественной войны".

Кроме того, каждый день, за каждой Литургией в храмах Русской Православной Церкви возносились молитвы о даровании победы над врагом, о благопоспешении нашим воинам, о упокоении тех, кто положил свою жизнь на алтарь грядущей Победы. По приказу немецкого командования, патриотические послания и обращения Митрополита Сергия у людей отбирали, за их хранение карали.

С первых месяцев войны практически все православные приходы начали сбор средств в созданный фонд обороны. Верующие жертвовали не только деньги и облигации, но и изделия (а также лом) из драгоценных и цветных металлов, вещи, обувь, полотно, шерсть и многое другое. На средства, собранные Церковью, были созданы воздушная эскадрилья имени Александра Невского, танковая колонна "Димитрий Донской".

В прифронтовой полосе при храмах существовали убежища для престарелых и детей, а также перевязочные пункты, особенно в период отступления в 1941-1942 гг., когда многие приходы взяли на себя попечение о раненых, оставленных на произвол судьбы.

Участвовало духовенство и в рытье окопов, организации противовоздушной обороны, мобилизуя людей, утешая потерявших родных и кров. В тылу, в сельских местностях, бывали случаи, когда священники после воскресной Литургии призывали верующих вместе с ними выйти на колхозные поля для выполнения срочных хозяйственных работ.

Особенно много священнослужителей трудилось в военных госпиталях.

День Победы - 9 мая 1945 г. – пришелся на Пасхальные дни. Для православных людей пасхальная радость усугублялась радостью долгожданной Победы. Но радость Победы никогда не позволяла верующим людям забывать о молитвенном поминовении усопших воинов – защитников Отечества. Определением Архиерейского Собора Русской Православной церкви (29 ноября – 4 декабря 1994 г.) установлено совершать в День Победы 9 мая особое ежегодное поминовение усопших воинов, за Веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, то есть всех пострадавших в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

В этот день совершается благодарственный молебен Господу Богу за дарование Победы в Великой Отечественной войне.

ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ, ВЕЧНАЯ ПАМЯТЬ ГЕРОЯМ ВОЙНЫ, ВЕЧНЫЙ ПОКОЙ...