Дивное Дивеево

19 апреля по старому стилю / 2 мая по новому стилю
воскресенье
Поста нет.

Светлое Христово Воскресение. ПАСХА
Прп. Иоанна Ветхопещерника (VIII). Блж. Матроны Московской (1952) (служба может быть перенесена на понедельник, 20 апреля).
Мчч. Феоны, Христофора и Антонина (303). Сщмч. Пафнутия, еп. Иерусалимского. Свт. Георгия исп., еп. Антиохии Писидийской (813–820). Свт. Трифона, патриарха Константинопольского (933). Прп. Никифора игумена.
Свт. Виктора исп., еп. Глазовского (1934).

Литургия св. Иоанна Златоуста.

Лит. – Деян., 1 зач., I, 1–8. Ин., 1 зач., I, 1–17. На веч.: Ин., 65 зач., XX, 19–25.

Служба предваряется чтением Деяний святых апостолов, после чего следует полунощница с каноном Великой Субботы. При пении катавасии 9-й песни канона Плащаница вносится в алтарь. Отпу́ст полунощницы: «Христос, Истинный Бог наш...». В 12 часов ночи по местному времени при пении стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе...» совершается крестный ход вокруг храма. В притворе при затворенных дверях храма начинается пасхальная утреня (предстоятель и сослужащее духовенство совершают утреню 1-го дня Пасхи в полном облачении) возгласом «Слава Святей...» и пением «Христос воскресе...» со стихами по пасхальному чину. (Такое пасхальное начало бывает во всю Светлую седмицу на вечерне, утрене и литургии.)

При пении после «Слава, и ныне» второй половины тропаря Пасхи («И су́щим во гробе́х живо́т дарова́в») церковные двери отворяются, духовенство и молящиеся входят в храм. Великая ектения и пасхальный канон. Каждение на каждой песни канона. По каждой песни – катавасия и малая ектения. После пения хвалитных стихир и стихир Пасхи «Да воскреснет Бог...» предстоятель читает Слово огласительное св. Иоанна Златоуста на Святую Пасху: «Аще кто благочестив...», после чего поется тропарь св. Иоанна Златоуста: «Уст твоих якоже светлость огня...».

На литургии антифоны Пасхи; вхо́дный стих: «В це́рквах благословите Бога, Господа от источник Израилевых». Вместо Трисвятого – «Ели́цы во Христа крести́стеся...». Вместо «Достойно» – «Ангел вопияше... Светися...». Причастен «Тело Христово приимите...». Вместо «Благословен Грядый во Имя Господне...», «Видехом Свет Истинный...», «Да исполнятся уста наша...», «Буди Имя Господне» и 33-го псалма поется «Христос воскресе...». (Так во всю Светлую седмицу.) По заамвонной молитве освящается артос. Отпу́ст пасхальный: «Христос, воскресый из мертвых...» (на вечерне, утрене и литургии). Царские врата главного алтаря и всех приделов бывают отверстыми в продолжение всей Светлой седмицы.

Вечером совершается великая вечерня. Вход с Евангелием и великий прокимен. Чтение Евангелия иереем, по традиции, в Царских вратах лицом к народу. Предстоятель совершает вечерню в полном облачении.

Тропарь Пасхи, глас 5:
Христо́с воскресе из ме́ртвых,/ сме́ртию смерть поправ // и сущим во гробех живот даровав.

Кондак Пасхи, глас 8:
Аще и во гроб снизшел еси́, Безсмертне,/ но адову разрушил еси́ силу/ и воскресл еси́, я́ко Победитель, Христе́ Бо́же,/ женам мироносицам вещавый: радуйтеся!/ и Твои́м апостолом мир даруяй, // падшим подаяй воскресе́ние.

Задостойник, глас 1:
А́нгел вопияше Благодатней:/ Чистая Дево, ра́дуйся!/ И па́ки реку: ра́дуйся! /Твой Сын воскресе/ тридневен от гроба/ и мертвыя воздвигнувый: // лю́дие, веселитеся. Светися, светися,/ Новый Иерусалиме:/ сла́ва бо Господня/ на тебе́ возсия./ Ликуй ны́не/ и веселися, Сионе./ Ты же, Чистая, красуйся, Богоро́дице, // о воста́нии Рождества твое́го.

Ексапостиларий Пасхи:
Плотию уснув, я́ко мертв, Царю и Го́споди, тридневен воскресл еси́, Ада́ма воздвиг от тли, и упразднив смерть: Пасха нетления, ми́ра спас́ение.

В Неделю Пасхи на вечерне cтихира, глас 2:
воскресе́ние твое́, Христе́ Спа́се,/ всю просвети́ вселенную,/ и призвал еси́ твое́ создание, // Всеси́льне Го́споди, сла́ва тебе́.

Мысли свт. Феофана Затворника
(Рим.6:3–11; Мф.28:1–20)
Господь спит во гробе телом, душою же сошел Он в ад и находящимся там духам проповедал спасение. Все святые ветхозаветные были не в раю, хоть и пребывали в утешительной вере, что введены будут туда, как только придет на землю Обетованный, верою в Которого жили они. Его пришествие и там предвозвестил Предтеча.

Когда же снисшел Господь – все веровавшие прилепились к Нему и Им возведены в рай. Но и этот рай – только преддверие настоящего рая, имеющего открыться после всеобщего воскресения и суда. В нем и все новозаветные святые хотя блаженствуют, но ожидают еще большего совершеннейшего блаженства в будущем веке, при новом небе и новой земле, когда будет Бог всяческая во всех.

Воскресение Христово

Пасха, Светлое Христово Воскресение
Этот величайший праздник стоит особняком в ряду церковных праздников. Как поется в пасхальном каноне, это - "Праздников Праздник" и "Торжество Торжеств".

Светлый праздник Воскресения Христова наименован Пасхой по внутреннему соотношению с ветхозаветным праздником Пасхи, который, в свою очередь, так был назван в воспоминание того события, когда при исходе евреев из Египта ангел, погублявший первенцев египетских, видя кровь пасхального жертвенного агнца на дверях еврейских жилищ, проходил мимо (евр. "песах" - букв. "переход", пер. "избавление"), оставляя неприкосновенными первенцев еврейских. Сообразно с этим ветхозаветным воспоминанием и Праздник Воскресения Христова, обозначая прохождение от смерти к жизни и от земли к небу, получил наименование Пасхи.

Значение Воскресения Христова
Воскресением Господа Иисуса Христа из мертвых завершился Богочеловеческий подвиг спасения, воссоздания человека. Воскресение явилось свидетельством того, что Иисус Христос есть истинный Бог и Господь, Искупитель и Спаситель. Христос умер плотию, но плоть Его соединена в одну Ипостась неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно с Богом Словом. Христос воскрес, ибо смерть не могла удержать в своей власти тела и души Христовых, находящихся в ипостасном единстве с Источником вечной жизни, с Тем, Кто по Своему Божеству есть Воскресение и Жизнь.

В Домостроительстве спасения Воскресение Христово есть явление Божественного всемогущества: Христос по смерти Своей сошел во ад, "яко восхоте", ниспровергнул смерть, "яко Бог и Владыка". Воскрес тридневен и с Собой воскресил Адама и весь человеческий род от адовых уз и тления. Сломив врата (твердыню) смерти, Христос показал путь к жизни вечной.

Иисус Христос воскрес, как начаток умерших, перворожденный из мертвых (Кол. 1, 18). Воскреснув, Он освятил, благословил и утвердил общее воскресение всех людей, которые восстанут от земли во всеобщий день воскресения, как из семени вырастает колос.

Воскресение Господа Иисуса Христа свидетельствует, что Он воистину есть Сын Божий - "воскрес яко Бог". Оно открыло славу Его Божества, сокровенную до того под покровом уничижения.

Тело Иисуса Христа восстало во славе. В Нем совершается великое и спасительное новотворческое действие. Он в Себе Самом обновляет наше естество, подпавшее тлению.

Воскресением Господа завершается победа над грехом и его следствием - смертью. Ниспровергнута смерть. Отвергнуто, осуждено древнее осуждение смерти. Расторгнуты узы ада, и мы избавлены от адова мучительства. Смерть после Воскресения Христова не обладает благочестно жившими и умершими, ибо Христос предразорил державу (власть) смерти Своей смертью и подал жизнь в Воскресении.

Христос воскрес, победив смерть. Но и после Его Воскресения смерть в человечестве временно еще продолжает уносить свои жертвы. Но она только переплавляет сосуды нашей души - тела для воссоздания в день воскресения в новом, духовно обновленном виде. И так как плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления, то наша душевно-телесная жизнь есть только зерно для посева, которое должно согнить - в смерти, чтобы дать колос - новую жизнь. Наше тление в смерти есть путь к нетлению. Как Христос умер по плоти и ожил духом, так и мы освобождаемся Им от закона греха и смерти по закону духа и жизни в Нем ( Рим. 8, 2).

Через Свое Воскресение Христос соделал нас победителями смерти, и жизнью во Христе мы получаем предначатки дарованного Его воскресением бессмертия нашему смертному естеству: "Никто же да убоится смерти, - восклицает святой Иоанн Златоуст - свободи бо нас Спасова смерть".

Поэтому так восторженна душа христианина в день Святой Пасхи: спасительная и светозарная ночь Воскресения Христова является провозвестницей будущего дня общего воскресения. Это - поистине Пасха великая, Пасха, двери райские нам отверзающая, ибо проходит смерть, являются нетление и вечная жизнь.

История праздника
Пасха есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в апостольское время. Вероятно, круг праздников Древней Церкви до I века исчерпывался Воскресным днем. Едва ли в словах ап. Павла: «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос; тем же да празднуем не в квасе ветсe» (1Кор. 5, 7-8) можно видеть указание на христианскую Пасху в противоположность иудейской. Скорее такое указание можно видеть в той тщательности, с которой св. Иоанн Богослов отмечает совпадение смерти Христовой с еврейской пасхой (Иоанн. 19,4; 18, 28. Ср. 13, 1). Настойчивость, с которой христианское предание всегда относило к самим апостолам учреждение Великого поста, позволяет искать по крайней его зачатки в том времени. Возможно, что слова Спасителя: «Егда же отнимется у них жених, тогда постятся», приводимые Тертуллианом в качестве возможного основания Великого поста, были поняты в этом смысле и самими апостолами и побуждали их ежегодно освящать постом, который они вообще любили (Деян.13,2), день смерти Господней. Так как этот день приходился на еврейскую пасху, то, когда соблюдение еврейских праздников прекратилось у христиан, последние легко могли прийти к мысли освящать постом именно день еврейской пасхи в воспоминание смерти Христовой. В виде такого поста и существовала первоначально Пасха Христова, как видно из свидетельства о ней св. Иринея Лионского (II в.).

Даже в III в. христианская Пасха сводилась к посту, была «Крестной Пасхой», наравне с которой тогда едва лишь начала выступать в качестве самостоятельного праздника Пасха Воскресения — под видом торжественного прекращения пасхального поста. Этот пост во времена апостолов, вероятно, одни оставляли в самый день еврейской пасхи, а другие — в следующее за ней воскрeсeниe.
По свидетельству Сократа (V в.), христиане, совершавшие праздник Пасхи в 14-й день месяца нисана (т. е. в один день с евреями), утверждали, что это им передано от апостола Иоанна, а праздновавшие Пасху в следующее за еврейской пасхой воскресение говорили, что свое обыкновение они получили от апп. Петра и Павла. «Но ни те, ни другие, – замечает древний историк, – не могут представить на это письменного свидетельства».

В этом отношении важен отрывок из письма св. Иринея, еп. Лионского, к римскому еп. Виктору, сохраненный Евсевием Кесарийским. Он проливает свет на первоначальный характер праздника Пасхи. Послание написано по поводу споров о времени празднования Пасхи, начавшихся еще при св. Поликарпе, еп. Смирнском (+167 г.), вызвавших ряд соборов и продолжавшихся еще с большей силой при св. Иринее (+ 202 г.). Споры касались вопроса: праздновать Пасху вместе с иудейской (в 14 - 15 день первого весеннего лунного месяца) или же в первое за этим днем воскресение.

Отрывок из текста св. Иринея показывает, что спор о времени Пасхи возник потому, что к этому времени постепенно стал меняться характер самого праздника, взгляд на него. Если раньше на Пасху смотрели как на пост в честь смерти Спасителя, умершего именно в день еврейской пасхи, то теперь хотели соединить с ней и радостное воспоминание о Воскресении Христовом, что не могло сочетаться с постом и более подходило не какому-либо дню недели, на который приходилась еврейская пасха, а дню воскресному.

В Риме Пacxa Христова очень рано стала приобретать такой характер, тогда как в Малой Aзии жизнь церковная двигалась не с такой быстротой, и дольше сохранялся первоначальный древний взгляд на Пасху. Поэтому епископы Запада и Востока просто не понимали друг друга.

Св. Ириней Лионский писал: «Разногласят не только о дне, но и о самом образе поста (ясное указание, что „день", т.е. Пасхи, чтился, праздновался именно постом – прим. М.Скабаллановича); именно одни думают, что нужно поститься только один день, другие два дня, иные еще больше; некоторые же исчисляют этот день свой в 40 часов дневных и ночных. Такое различие в соблюдении произошло не в наше время, но гораздо прежде у наших предков, которые вероятно не соблюдали в этом большой точности и простой, частный свой обычай передавали потомству. Тем не менее все они сохраняли мир, и мы живем между собою в мире, и разногласием касательно поста (опять не „праздника”) утверждается согласие веры».
К этому отрывку из св. Иринея Евсевий присоединяет рассказ его о cпopе касательно Пасхи при св. Поликарпе, когда, во время посещения последним римского еп. Аникиты, выяснилось разногласие их как по этому вопросу, так и по другим, то «оба они и касательно других предметов не много спорили между собою, но тотчас согласились, а об этом вопросе и спорить не хотели, п. ч. ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать того, что он всегда соблюдал, живя с Иоанном, учеником Господа нашего; ни Поликарп не убедил Аникиту — соблюдать, ибо Аникита говорил, что он обязан сохранять обычаи предшествовавших ему пресвитеров».

После св. Поликарпа защитником малоазийской практики относительно времени Пасхи был Мелитон, еп. Сардийский, написавший «Две книги о Пасхе» (ок. 170 г.). Противниками ее (литературными) явились Аполлинарий, еп. Иерапольский, Климент Александрийский и св. Ипполит, еп. Римский. В Палестине, Риме, Понте, Галлии и Греции состоялись соборы, высказавшиеся за римскую практику. Папа Виктор (ок. 196 г.) грозил малоазийцам отлучением. Упомянутое послание св. Иринея и имело целью примирить враждующих. Повидимому, спор продолжался до Никейского собора (325 г.), принявшего римскую практику, как повсеместную. Соборное определение о Пасхе до нас не дошло. С древнего времени Православные Поместные Церкви определяют дату празднования Пасхи по так называемой александрийской пасхалии: в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля.

Антиохийский собор 333 г. повелел отлучать от Церкви «совершающих пасху вместе с иудеями» (1 правило). Обычай же поститься на Пасху обличает еще и св. Иоанн Златоуст.

Блаженная Матрона Московская

Блаженная Матрона Московская (в миру Матрона Дмитриевна Никонова) родилась в Тульской губернии в богобоязненной, благочестивой крестьянской семье. Будучи слепой от рождения, она с младенческих лет получила от Бога дарование духовного зрения, проникновения в тайны Промысла Божия. Благодать, почившая на ней, проявилась в дарах молитвы, духовного рассуждения, ведения, прозорливости. К отроковице Матроне стали обращаться за советом сначала ее односельчане, а затем и приезжие из других краев.

В 1925 году Матрона уехала в Москву, ставшую местом ее подвижнического служения и праведной кончины. Преследуемая безбожниками, Матрона была вынуждена постоянно менять место своего жительства, находя приют в домах верующих. Нескончаемым потоком шли к Матронушке люди, жаждавшие духовного врачевания, наставления, молитвенной помощи. По ее молитвам совершались исцеления немощных, расслабленных, страждущих от болезней душевных и телесных. Ее пророчества и предсказания многим людям помогли избежать опасности и гибели, найти верный путь в непростых обстоятельствах. До наших дней сохранились многочисленные свидетельства об этих чудесных событиях.

После праведной кончины, последовавшей в 1952 году, к могиле праведной Матроны на Даниловском кладбище приходило множество людей, которые молились, призывали ее в помощь и получали утешение, исцеление и поддержку на своем жизненном пути. Почитание почившей росло, совершались многочисленные чудеса и исцеления.

8 марта 1998 года, в Неделю Торжества Православия, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, на Даниловском кладбище г. Москвы были обретены честные останки блаженной Матроны. После заупокойной литии, совершенной в храме в честь сошествия Святого Духа, гроб с честными останками старицы Матроны был доставлен в Данилов монастырь и помещен в надвратном храме во имя преподобного Симеона Столпника. 30 апреля 1998 года было совершено перенесение честных останков в храм Святых отцов семи Вселенских Соборов, а 1 мая – в Свято-Покровский женский монастырь. С этого момента началось паломничество в обитель тысяч верующих людей, чтущих святую память праведной старицы Матроны – Матронушки, как ласково называли ее в народе. Сюда приходили и приходят сотни писем с просьбой помолиться блаженной, некоторые из них адресованы ей самой. Сестрами обители была заведена особая книга, куда тщательно заносились случаи чудесного заступления, оказанного верующим по молитвам блаженной Матроны. Его свидетельницами не раз становились насельницы Покровского монастыря, твердо верящие, что именно блаженная Матронушка помогает им в восстановлении обители.

Синодальная комиссия по канонизации святых, рассмотрев подвижническую жизнь и подвиг благочестия Матроны Дмитриевны Никоновой, не нашла препятствий к прославлению ее в лике местночтимых святых. Прославление было торжественно совершено 2 мая 1999 года, в годовщину ее кончины.

Нескончаемой чередой идут верующие в Покровскую обитель поклониться блаженной Матроне Московской, веря в силу ее благодатного заступничества, помня ее слова: «Все, все приходите ко мне и рассказывайте как живой о своих скорбях, я буду вас видеть и слышать и помогать вам». Непрестанно возносится у святых мощей дивной старицы молитва: «Святая праведная старице Матроно, моли Бога о нас!».

Преподобный Иоанн Ветхопещерник

Преподобный Иоанн назывался Ветхопещерником потому, что подвизался в лавре святого Харитона, неподалеку от Вифлеема, которая называлась ветхой, как древнейшая из палестинских обителей. Из любви к Богу преподобный в молодых летах оставил мир и поселился в лавре, где в сане пресвитера достиг высокой степени святости. Жил он в VIII веке.

Житие преподобного Иоанна, из любви к Богу оставившего мир, невольно наводит на размышление о том, в чем проявляется истинная любовь к Богу.

Любовь к Богу, также как и любовь к человеку, скрыться не может. Она непременно должна иметь свои проявления, внешние признаки. К числу таковых, прежде всего, относится молитва, которую можно творить на всяком месте. Пророк Давид очень любил Господа: “Кто мне на небе? И с Тобою ничего не хочу на земле” (Пс. 72, 25). И в чем же обнаруживалась эта любовь? В молитве. Он сам свидетельствует, что и днем и ночью молитва к Богу была любимым его занятием (Пс. 118, 62). Так душа, любящая Бога, вся и всегда в молитве. Как рыба живет в воде и водой, так и душа, любящая Бога, живет в молитве и молитвой. Это происходит от того, что она непрестанно стремится, жаждет беседовать с возлюбленным Создателем. У любящих Бога людей вместе с молитвой бывает и искренне усердие к частому посещению храмов, приобщению святых Христовых Таин. Святая Анна пророчица, любившая Бога, “не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь” (Лк. 2, 37). А первенствующие христиане, любившие Бога, еженедельно приобщались Тела и Крови Христовых.

Любовь к Богу обнаруживается еще охотой к чтению или слышанию слова Божия. Любящему Бога приятно слышать, что Тот говорит ему, приятно знать, чего желает Создатель от людей. Поэтому и пророк Давид, любивший Бога, любил и слово Божие: “Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим” (Пс. 118, 103). И это неудивительно, ведь любящий Бога, читая и слушая Священное Писание, находит в нем то, что непрестанно напоминает ему о Владыке, то, что развивает, усиливает, воспламеняет душеспасительную любовь к Богу.

Любовь к Богу проявляется также и в добродетельной христианской жизни, или, другими словами, в исполнении воли Божией. И это вполне естественно. Ведь любящий человек всегда исполняет волю любимого, также бывает и в делах любви к Богу. Любящий Бога охотно, с ревностью исполняет Его волю. Об этом говорит Христос: “Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня” (Ин. 14, 21). И святой Иоанн Богослов учит, что исполнение воли Божией есть там, где есть несомненная любовь к Богу: “Это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его” (1 Ин. 5, 3).
Но не нужно думать, что любящие Бога в настоящей жизни не чувствуют вовсе склонности ко злу и никогда не согрешают. И они подвержены немощам греховным, но из любви к Богу, из желания угодить Ему, противятся злым своим наклонностям, а если погрешают, то скоро приходят в себя, раскаиваются и обращаются к Богу, испрашивая прощения. Такие люди очень сильно чувствуют тягость допущенного греха, сильно скорбят о том, что прогневали Бога и с особенным усилием стараются возобновить благодатный мир с Господом, нарушенный грехами.
Да дарует нам Господь обнаруживать свою любовь к Нему всеми силами своей души: и мыслью, и словом, и делом.

мч. Феона, Христофор и Антонин.

Свя­тые му­че­ни­ки Хри­сто­фор, Фео­на и Ан­то­нин бы­ли во­и­на­ми-ко­пье­нос­ца­ми им­пе­ра­то­ра Дио­кли­ти­а­на (284–305). Они при­сут­ство­ва­ли при стра­да­ни­ях свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Ге­ор­гия (па­мять 23 ап­ре­ля) и ви­де­ли чу­де­са, со­вер­ша­е­мые си­лой Бо­жи­ей, ве­ру и непо­ко­ле­би­мое му­же­ство свя­то­го Ге­ор­гия. Во­и­ны уве­ро­ва­ли в Спа­си­те­ля, сбро­си­ли зо­ло­тые во­ин­ские по­я­са и пред им­пе­ра­то­ром объ­яви­ли се­бя хри­сти­а­на­ми. Их тут же бро­си­ли в тем­ни­цу. На дру­гой день им­пе­ра­тор стал уго­ва­ри­вать быв­ших во­и­нов от­речь­ся от Хри­ста, но они твер­до ис­по­ве­до­ва­ли свою ве­ру и про­слав­ля­ли Спа­си­те­ля как Ис­тин­но­го Бо­га. Им­пе­ра­тор при­ка­зал бить му­че­ни­ков же­лез­ны­ми пру­тья­ми и стро­гать те­ла крю­чья­ми. Свя­тые му­же­ствен­но тер­пе­ли все ис­тя­за­ния и оста­ва­лись непре­клон­ны­ми. То­гда Дио­кли­ти­ан при­ка­зал их сжечь. Му­че­ни­че­ская кон­чи­на свя­тых Хри­сто­фо­ра, Фе­о­ны и Ан­то­ни­на со­вер­ши­лась в 303 го­ду.

Святитель Трифон, патриарх Константинопольский

Святитель Трифон, Патриарх Константинопольский, с юношеских лет был иноком и отличался кротостью, незлобием, полной покорностью воле Божией, твердой верой и любовью к Церкви. В то время в Византии правил император Роман (919–944), который хотел возвести на патриарший престол своего младшего сына Феофилакта. Когда скончался Патриарх Стефан (925–928), Феофилакту было всего лишь 16 лет. Император предложил преподобному иноку Трифону стать местоблюстителем патриаршего престола до возмужания Феофилакта.

Преподобный Трифон кротко принял на себя тяготы патриаршего служения и в течение трех лет мудро управлял Церковью. Когда Феофилакту исполнилось двадцать лет (931), император предложил преподобному Трифону отказаться от патриаршего престола. Преподобный Трифон не считал возможным передать престол неопытному юноше и отказался исполнить это. Император не находил предлога к устранению преподобного Трифона, так как жизнь его была безупречна. Тогда Роман воспользовался коварным советом епископа Кесарийского Феофила.

Этот епископ отправился к преподобному Трифону и лицемерно стал уговаривать его не соглашаться с императором и не уходить с патриаршего престола. Он стал советовать преподобному Трифону заранее принять меры предосторожности и опровергнуть мнение императора о его неграмотности. Для этого епископ Феофил коварно предложил преподобному Трифону написать на чистом листе свой полный титул и передать императору. Не подозревая обмана, бесхитростный святитель на Соборе епископов взял чистый лист и поставил на нем свою подпись «Трифон, милостью Божию архиепископ Константинополя, Нового Рима Вселенский Патриарх». Когда эту бумагу передали императору, он приказал выше подписи святителя написать: «Я уступаю патриаршее место не по другой какой-либо причине, а лишь потому, что считаю себя недостойным этого сана». Когда этот подлог был прочитан в присутствии императорских сановников, слуги вывели святителя Трифона из патриаршего дворца. Преподобный Трифон терпеливо перенес совершенный над ним обман и вернулся в свой монастырь. Он прожил в нем скромным иноком два с лишним года до самой кончины († 933). Тело его было перенесено в Константинополь и погребено в гробнице Патриархов.

Священномученик Пафнутий Иерусалимский был епископом. Он претерпел много страданий от язычников и был мучен огнем, зверями, а затем усечен мечом.

Предполагают, что священномученик Пафнутий был египетским епископом и пострадал вместе со многими египтянами, сосланными в палестинские рудники в гонение Диоклитиана (284–305).

Мироточивые мощи священномученика прославились чудесами. Канон ему написан во времена иконоборчества (до 842 г.). В последней песне канона содержится просьба о содействии священномученика к прекращению ересей, смущавших Церковь.

Святитель Георгий Антиохийский

Святитель Георгий Исповедник, епископ Антиохии Писидийской, жил во времена иконоборчества. В молодые годы он принял иночество, прославился святостью жизни и был поставлен епископом Антиохии Писидийской.

Во время гонения на святые иконы при императоре Льве Армянине (813–820) святитель Георгий прибыл в Константинополь и на Соборе епископов обличал иконоборческую ересь, убеждая императора отказаться от нее. Когда святой Георгий отказался удалить из храма иконы по приказу императора, он был сослан в заточение († ок. 813–820).

Святой Преподобный Никифор Катавадский (?). Фреска Феофана Грека в церкви Спаса на Ильине

Преподобный Никифор родился в Константинополе в богатой и знатной семье. Его родители, Андрей и Феодора, воспитали сына в христианской вере. После их смерти юный Никифор раздал все свое имение нищим и отправился в Халкидон. Строгая жизнь иноков обители святого Андрея полюбилась преподобному Никифору, и он остался в числе братии монастыря.

С самого начала инок проявлял необыкновенное усердие в молитве и в труде. Он показал такую силу терпения в подвижничестве, что вскоре игумен направил святого на Финикийский остров проповедником веры Христовой и поставил игуменом монастыря в честь Пресвятой Богородицы.

Преподобный Никифор пробыл на острове тридцать три года и привел ко Христу многих язычников. Вместо языческих капищ на острове были построены храмы Божии.

Почувствовав приближение смерти, преподобный игумен велел отнести его на корабль и сказал корабельщику: «Будьте спокойны, так как я отхожу ко Господу, а тело мое отвезите в Халкидон, в обитель святого Андрея». С этими словами он скончался. Корабль благополучно приплыл в Халкидон, и братия обители святого Андрея с честью погребли тело святого подвижника.