Дивное Дивеево

Вся история девеевской обители

Кондак 1 Избранный чудотворче и предивный угодниче Христов, скорый помощниче и молитвенниче наш, преподобне отче Серафиме! Величающе прославльшаго тя Господа, воспеваем ти похвальная. Ты же имеяй ...
На главную Новости Слово о молитве преподобного Ефрема Сирина
Слово о молитве преподобного Ефрема Сирина
09/03/2016 08:15:01
Начиная с вечерни среды сырной седмицы, служба в храмах совершается с поклонами и молитвой преподобного Ефрема Сирина. Эта удивительная молитва будет сопровождать нас все время Великого поста. Предлагаем вниманию читателя проповеди архимандрита Кирилла (Павлова), в которых разбирается каждое прошение молитвы, проникнутой глубочайшим духом покаяния. 

"Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми"

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, в продолжение Великого поста мы слышим, как за каждой Божественной постовой службой священник читает краткую, но умилительную молитву: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия, почему и принято ее читать Великим постом, когда Церковь зовет нас к обновлению души, к подвигу самоиспытания, к усиленной молитве и покаянию, к очищению своих грехов. Каждое слово ее находит отклик в нашей душе, и помогает нам осознать свои пороки и возжелать добродетели, и располагает нас к молитвенному обращению к Богу о помощи в борьбе со своими страстями. Составитель этой молитвы, преподобный Ефрем Сирин, всю жизнь плакал, и потому исполнена она такого глубокого покаянного назидательного чувства и утешения.

Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках - участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна - это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях.

Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразит все наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние. Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу.

Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей - о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.

Во втором прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается - словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или - неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности.

Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.

Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни - Богом. "Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого смысла" - такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием. Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см.: Лк. 18, 1).

Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы. Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим - все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.

В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия. Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни. Например, в отношении отца семейства к семье, начальника - к подчиненным, наставника - к своим ученикам, старших по возрасту - к младшим: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение противно учению евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть большим, тот будь слугою всем (см.: Мф. 20, 26-27; Мк. 10, 43-44; Лк. 22, 26).

С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это - верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия. Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками. Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою.

В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия, которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово - серебро, а молчание - золото. И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было - для назидательных целей - открывать их для беседы.

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства - в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: "Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!"

Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Иерусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных.

А поэтому всегда, и особенно в дни Великого поста, почаще будем взывать: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков.

Аминь.

1962 г.

"Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему"

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В предыдущей беседе мы с вами, дорогие братия и сестры, останавливались на молитве преподобного Ефрема Сирина и говорили, что эта глубоко содержательная молитва исполнена покаянного и смиренного чувства и что каждое слово ее находит отклик в нашей душе и помогает нам познать свои страсти, пороки и возжелать добродетели, без которой никто не может приблизиться к Богу. В прошлый раз мы разобрали первые четыре прошения, в которых преподобный Ефрем Сирин просит Господа, чтобы Он не дал ему духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия. И ныне мы продолжим нашу беседу.

В пятом прошении Преподобный просит Господа дать ему дух целомудрия. Под целомудрием в его общем понимании нужно разуметь общее благодатное неиспорченное состояние человека: его честность, правдивость, чистоту сердца и ума, благое направление его воли и т.д. У целомудренного человека вся жизнь целомудренна, он чужд лукавства, двоедушия и колебаний, грубых удовольствий и тайных вожделений. Основа такой жизни - в крепкой и непрерываемой жизни в Боге.

В более же узком и употребительном значении это слово означает чистое девственное состояние души человека, когда он хранит себя не только от плотского греха, но бережет и от всякого сладострастного помысла и желания. Ничто так не делает нас приятными и любезными Богу, как целомудрие, и ничто так не украшает человека во всяком возрасте, как чистое, целомудренное состояние его души. Как свежий, чистый цветок благоухает своей нежностью и бывает приятен для всех, так цел, свеж и чист целомудренный человек.

Между тем слово Божие открывает нам, что в мире господствует растление похотью (см.: 2 Пет. 1, 4), что в похоти превращаются самые заботы людей о плоти (см.: Рим. 13, 14), а потому увещевает нас оно, чтобы мы от плотских похотей удалялись (см.: 1 Пет. 2, 11) и злую похоть в себе умерщвляли (см.: Кол. 3, 5).

Слово Божие открывает нам также, что блудник есть не только тот человек, который и на самом деле блудит, но и тот, что с вожделением смотрит на женщину. Поэтому будем оберегать целомудрие, чистоту и девственность наших душ и сердец. Будем помнить, что целомудрие - это сокровище, больше того, это наша святыня, как говорит о сем святитель Иоанн Златоуст.

Как это делать? Людям свойственна стыдливость. Храните и развивайте ее. В ней - естественная основа нашего целомудрия, девственности душ и телес наших. Надо избегать любования своим телом, ибо это - источник тайных наслаждений и вожделений. Не надо всматриваться в лица и фигуры встречных лиц. Не надо ничего читать соблазнительного и худого. И наконец, необходимо подавлять и искоренять в себе похотливые помыслы и желания и, больше того, возненавидеть их как исчадия низших стихий нашей природы. Почаще надобно взирать на образ вечной и совершенной чистоты Приснодевы Марии и прибегать в молитвенном общении к Ней - корню девства и неувядаемому цвету чистоты, а самое главное - обращаться с молитвою к Господу: Господи и Владыко Живота моего, дух... целомудрия... даруй ми, рабу Твоему.

В шестом прошении преподобный Ефрем просит Господа дать ему дух смиренномудрия. Под смиренномудрием разумеется такое глубокое сознание человеком своей нищеты духовной, при котором он считает себя хуже всех и ниже всех, других же почитает выше и лучше себя, а потому никого никогда не осуждает и ни на кого не клевещет, говорит тихо, спокойно, редко, ни в чем не выставляет себя за меру, ни о чем не спорит, бывает в подчинении и гнушается своей воли, никогда не празднословит и не пустословит, не обманывает, с радостью переносит обиды, уничижения, любит труд, никого не огорчает и ничью совесть не уязвляет. Таковы признаки истинного смирения.

Без смирения нет и спасения, потому что только тогда все наши добродетели имеют цену в очах Божиих, когда утверждаются они на смирении. Смиренный человек чем больше получает, тем более бывает признателен Богу и тем более сознает свою собственную нищету. Только смиренномудрием приумножаются все дары благодати, и один только смиренномудрый не падает, потому что он держит себя ниже всех и ему нет места куда упасть.

Блаженны нищие духом (Мф. 5, 3), - говорит Спаситель. Сам Господь, начав наше спасение совершать, принял образ раба, смирил Себя и уничижил, а поэтому и нас призывает учиться у Него кротости и смирению: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Основа смирения - в самоуничижении ради Христа, в отказе от своей гордости и самопревозношения. Апостол Петр учит: Все… подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). А нам как раз, дорогие, подчиняться друг другу и почитать других выше себя бывает очень нелегко, нелегко потому, что все мы явно или тайно ставим себя выше других, и оттого искренне, от глубины души признать себя хуже и грешнее, слабее, ничтожнее, виновнее всех для нас составляет большую трудность. Поэтому-то наша гордость и держит нас в самообольщении, заставляет давать своим качествам повышенную оценку.

А между тем ничто так не низводит на нас благодать Божию, как смирение. Смирение возвышает человека, гордость же, напротив, унижает его и делает противным для всех окружающих.

Преподобный Исаак Сирин пишет, что, как только человек смирится, немедленно его окружает милость Божия, сердце его ощущает Божественную помощь,ибо на кого воззрю, - говорит Господь Пророку, - токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2). Быть смиренным - великое блаженство, поэтому и должны мы просить Господа: Господи и Владыко живота моего, дух... смиреномудрия... даруй ми.

В седьмом прошении Преподобный просит, чтобы Господь даровал ему дух терпения. Терпение необходимо нам для получения вечного спасения, потому что только претерпевший до конца, - говорит Господь, - спасется (ср.: Мф. 10, 22). Только тот получит спасение, кто перенесет все напасти земной жизни с верою в Бога и Его милосердие. "Терпение нам потребно иметь", - говорит святой апостол Павел (см.: Евр. 10, 36), потому что узким путем надобно идти в Царство Небесное (см.: Мф. 7, 13-14).

И его, как всякой добродетели и всякого дара, должно просить у Бога, молясь Ему прилежно с надеждою на милосердие Его: "Господи, даруй ми терпение не для угождения людям и страстям, а для угождения Тебе, претерпевшему за меня неизмеримые скорби и страдания. Когда станут против меня нужды и печали житейские, когда встречу сильные оскорбления от неправды или зависти человеческой, когда понесу горькие для сердца моего утраты, тогда подкрепи меня, немощного, и предохрани от ропота на людей и на Тебя Самого. Когда болезни изнурят тело мое или внутренние смущения - дух мой, когда душа ослабеет в служении Тебе и тьма уныния покроет душу мою, тогда наипаче пошли мне, изнемогающему, Твою силу, и даруй терпение с упованием, и сохрани меня от отчаяния…"

В восьмом прошении преподобный Ефрем Сирин просит даровать ему дух любви. Ничто так не родственно нашей природе, как добродетель любви, потому что в наше естество вложено Творцом стремление к благорасположению, стремление любить друг друга. Сам Бог в Своем Существе есть Совершеннейшая Любовь, и ничто так не приближает нас к Нему и не делает Ему подобными, как добродетель любви.

Любовь есть корень и вершина, начало и венец всех добродетелей, союз совершенства (см.: Кол. 3, 14). Любовь есть источник жизни и сама жизнь, ибо без нее человеческая жизнь давно бы угасла. Сердце наше не может жить и развиваться без любви. Вне ее оно томится, тоскует, духовно замирает. И наоборот, любовью оно живится и ею привлекает благодать Божию и очищает себя от множества грехов (см.: 1 Пет. 4, 8 ).

Христианская любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (ср.: 1 Кор. 13, 4-7). Высокий пример такой любви показан нам в лице Единородного Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, Который, пригвожден будучи ко Кресту, молился за Своих распинателей. Он долготерпит нашим согрешениям, Он ниспосылает нам Свои милости. Ему противны гордость и бесчинство, раздражение и всякое зло. Он Один - Истина, Он всех и всегда любит. Поэтому и каждый из нас призывается подражать своему Господу и Учителю.

Возлюбите Бога, братия и сестры, за Его к нам милосердие; любите и Матерь Его Святую за Ее ходатайство о нас, грешных; любите и всех святых за их молитвы о нас, недостойных; любите отцов и матерей, вас родивших; любите и всех ближних ваших, даже и врагов ваших, и молитесь за них Богу, твердо памятуя, что в заповеди о любви к Богу и ближним состоит весь закон и пророки (Мф. 7, 12). Люби всех, и с Богом будешь, и Бог в тебе будет. А посему да не престанем молить Господа, чтобы Он даровал нам дух любви.

Дорогие мои, время быстро бежит, пробегают месяцы и годы, приближая нас к тому исходу, к тому концу, когда навечно решена будет наша участь. Добрая жизнь оправдает нас, худая, нерадивая - осудит. Поэтому будем с умилением просить Господа: Господи и Владыко живота моего, дух... целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Аминь.



 

 

Молитва Ефрема Сирина как отражение сути Великого поста и покаяния



Великий пост - это время особенное. Увеличивается продолжительность и количество богослужений, храмовое убранство приобретает траурные тона, священнослужители облачаются в черное. Но самые большие перемены наступают в жизни самого человека, пост которого заключается не только в ограничении приема пищи (хотя и это немаловажно), но и в усилении молитвенного правила с коленными преклонениями. Все это человек делает во время поста, дабы обуздать свое сладострастие и через 49 дней с радостным сердцем встретить праздник Пасхи - светлого Христового Воскресенья. Одна из молитв, отражающих настроение и духовное содержание Великого поста, является известная молитва преподобного Ефрема Сирина.

Преподобный Ефрем Сирин - святой подвижник IV в., который, впав в беспечность и безрассудство юности, был заточен в темницу по несправедливому обвинению в краже, где обрел веру в Господа и смирился. После этого отправился в горы, где изучал Священное Писание, вел подвижнеческий образ жизни и проповедовал язычникам основы христианской веры. Смирение преподобного Ефрема было настолько глубоким, что он даже отказался от предложения Василия Великого быть рукоположенным в сан епископа.

Преподобный Ефрем Сирин является автором множества церковных молитв, песнопений. Одна из самых известных молитв сподвижника является великопостная молитва:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь. Боже, очисти мя грешного!

Глубина данной молитвы основана на побуждении человека к обличению себя в основных и наиболее тяжких страстях и пороках.

Праздность. По утверждению св. Луки Войно-Ясенецкого, праздность - мать всех пороков [1]. Все грехи начинаются с праздности, хотя ум человека в праздности никогда не находится. Он все время занят какими-то мыслями. Однако если эти мысли не направить в нужное русло какого-то духовного или даже физического делания, труда, ум человека начинает расслабляться и искать то, что ему наиболее доступно - развлечения и плотские страсти. Современные технологии по развращению нашего сознания умеют очень хорошо этим пользоваться, призывая нас и наших детей брать от жизни все и жить на всем готовом.

Уныние. Нет ни одного верующего человека, который не переживал бы нападки уныния. Неслучайно даже такой ревностный сподвижник как св. Тихон Задонский особенно предостерегал людей в борьбе с этой страстью, т.к. сам не раз бывал ею искушаем. «Сердце, связанное жестокостью, небрежением, унынием, не может принять слова Божия» [2], - писал св. Тихон. Каждый православный христианин рано или поздно в своей духовной жизни сталкивается с унынием, которое особенно наступает всегда тогда, когда заканчивается период неофитства. Господь отнимает у человека состояние «окрыленности» и предоставляет ему самому действовать, чтобы дать понять, что без Божьей благодати человек не может делать ничего [Ин.15:5]. Уныние также наступает после греха и может довести человека до отчания, крайностью которого является самоубийство. Ярким примером человека, ставшего порабощенным духом уныния, является Иуда Искариот, который предав Христа на распятие, пошел и удавился [Мф.27:5].

Любоначалие означает непрестанное желание человека властвовать и быть везде первым. Духом любоначалия заражены все люди без исключения в той или иной степени, поскольку каждый человек вольно или невольно стремится к тому, чтобы властвовать над другими. Причем сама по себе власть грехом не считается. Но человек, который находится у власти, должен осознавать свою ответственность перед своим постом, ибо от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут [Лк.12:48]. Известно множество примеров из истории, когда наделенные властью люди совершали подвиги, защищая свой народ и прославляя имя Божье. Такими людьми были русские святые князья Дмитрий Донской, Александр Невский, Олег Брянский и другие. Ярчайшим примером проявления самоотверженности человека, наделенного властью, является мученическая смерть последнего русского императора Николая II, имя которого сегодня прославлено церковью.

В наше время господства средств массовой информации и компьютерных технологий тяжелейшим грехом является празднословие. Современный человек разучился говорить. Его речь пуста. Она наполнена словами-паразитами, сленгом и сквернословием. А ведь Господь учит, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда [Мф.12:36]. По словам немецкого лингвиста В. Фон Гумбольдта язык является истинным действием творческого духа целого народа [3]. Если речью народа становится сквернословие, тогда понятно, каким духом он одержим. И самое главное, современный человек практически не читает литературу, за исключением глянцевых журналов, Интернет-блогов и социальных сетей. А ведь когда-то мы были самой читающей нацией в мире...

Взамен этих тяжких грехов Ефрем Сирин предлагает нам развивать добродетели, которые смогут укрепить человека в духе и истине [Ин.4:24].

Целомудрие является неотъемлемой добродетелью каждого христианина. Причем суть ее заключается не только в воздержании от просмотра непристойных фильмов, похотливых мыслей и сохранение девства до вступления в брак. Целомудрие, по словам св. Игнатия Брянчанинова, в первую очередь есть «чистота, зрящая Бога» [4]. Это означает, что целомудренный человек настолько чист о всякого греха, что получает дар от Бога целостно и связно мыслить. Его ум не распыляется на разные составляющие и всегда сосредоточен, дисциплинирован. Целомудрие в браке еще означает трепетное отношение супругов друг к другу с уважением, пониманием и готовностью идти на жертву своими увлечениями, слабостями, временем и даже жизнью.

Следующее место после целомудрия занимает смиренномудрие «или духовное рассуждение» [4], - как говорит св. Игнатий Брянчанинов. Смиренномудрие опирается на церковное послушание. Смиренномудрый человек всегда уповает целиком и полностью на волю Божью, поэтому он способен в своей жизни принять мудрое решение и даже дать дельный совет нуждающимся. Ярчайший пример смиренномудрия в истории Православной Церкви явили Оптинские старцы, за советом к которым съезжались все население Российской Империи от простых крестьян до таких известных писателей и философов как Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, И.В. Киреевский и другие.

Терпение составляет столп христианских добродетелей человека. Терпение вырабатывается успешным прохождением различных испытаний, сопряженных с трудностями жизни и борьбой с грехом. Примером проявления терпения являет сам Господь, который, по словам псалмопевца, долготерпелив и многомилостив [Пс.102:8]. Он всегда принимает человека такого, каков он есть на самом деле, и радуется каждому раскаявшемуся грешнику. Поэтому Господь ждет покаяния, не навязывается человеку, но стучит в его дверь. Даже самый отъявленный злодей и грешник всегда должен помнить о милосердии Божьем, о возможности покаяться, измениться.

Замыкает цепь добродетелей любовь. Вряд ли найдется сегодня человек, который не размышлял бы о любви. Из спокон веков о ней беседовали философы, поэты слагали стихи, писатели создавали романы. В современном рафинированном массовом сознании любовь часто воспринимается как интимные взаимоотношения между мужчиной и женщиной. Но это далеко не так, хотя плотские отношения также принадлежат к проявлению любви, но лишь к ее малой части. Под любовью понимается некое особое состояние человеческое души, которое лишено всякого греха и целиком находится под покровом благодати Божьей. Апостол Павел в своем знаменитом послании к Коринфянам о любви говорит так: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине [1 Кор.13:4-6]. Величайшим проявлением любви стал подвиг самого Господа, ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную [Ин.3:16].

Завершает Ефрем Сирин свою молитву прошением у Господа увидеть свои прегрешения. При этом преподобный Ефрем просит Господа избавить его от осуждения. Ведь грехом осуждения страдает каждый человек в той или иной степени. Кто-то каждый день мысленно убивает своего соседа на лестничной клетке за то, что тот курит, кто-то ненавидит своих родителей за непроявление заботы и т.д. Человек всегда видит сучок в глазах брата своего, а бревна у себя в глазу не замечает.

Именно таким образом преподобный Ефрем Сирин в своей молитве понимает покаянное движение человеческой души от греховного умирания к вечному оживлению. Причем происходить это движение должно не только во время Великого поста, а всю земную жизнь, пока человек способен изменить состояние своей души. Неслучайно А.С. Пушкин, который «по свидетельству князя П.А. Вяземского, ‘в последние годы жизни своей... был проникнут красотою многих молитв, знал их наизусть и часто твердил их', в известном стихотворении «Отцы-пустынники и жены не порочны...», послужившем переложением молитвы преподобного Ефрема, говорит: И дух смирения, терпения, любви / И целомудрия мне в сердце оживи. Так, по словам В. Лепахина поэт, перефразируя известную молитву, призывает человека к оживлению всего духовно-телесного состава человека [5].

Александр Вадимович Бабук, преподаватель Гродненского государственного университета им. Янки Купалы, член российского общества им. Ф.М.Достоевского
 
Комментарии
Всего комментариев: 4
2018/03/15, 19:35:23
Доброе время суток!
Прошу Ваших молитв о р.б. Дмитрии
Нападки на работе со стороны Алексея и Юлии, несправедливые.
Благодарю Вас!
Дмитрий
2016/04/12, 13:43:24
Спасибо большое за очень глубокое пояснение порой в мирской жизни этого так нехватает ,а это самое хорошее напоминание
Людмила
2016/03/11, 00:59:38
Господи! Не оставь нас грешных! Избави от уныния,праздности, жестокосердия , помоги преодолеть пороки с любовью и покорностью! Дай силы и мудрости с верой и любовью пройти свой путь! Аминь!
Алина
2016/03/10, 00:07:01
Спасибо! Как вовремя. И сколько ни читаешь, все равно есть что-то новое в этих текстах. Правда, как утомительно обуяна мы любоначалием, и празднословием, и унынием - в комплекте. Букетом. И правда - стоит только уняться с поучениями и доказательствами, и так сразу хорошо становится. Слава Богу за все. Как сложно это понять
Анна
Добавить комментарий:
Имя:
* Сообщение [ T ]:
 
   * Перепишите цифры с картинки
 
Подписка на новости и обновления
* Ваше имя:
* Ваш email:
Православный календарь
© Vinchi Group
1998-2024


Оформление и
программирование
Ильи
Бог Есть Любовь и только Любовь

Страница сформирована за 0.021204948425293 сек.