Портал "Дивное Дивеево"

Официальная страница монастыря www.diveevo-monastyr.ru

Молитва первая О добрый наш пастырю и богомудрый наставниче, святителю Христов Николае! Услыши нас грешных, молящихся тебе и призывающих в помощь скорое предстательство твое; виждь нас немощных, ...
На главную Новости Евангельские притчи
Евангельские притчи
11/12/2015 11:13:10

Притчи о друге, просящем хлеба и о судье неправедном

Если в притчах — о строителе башни и о царе, готовящемся к войне, Господь внушал нам необходимость оценивать свои силы и неизбежность борьбы с трудностями и искушениями, то в следующих двух притчах — о друге, просящем хлеба и о судье неправедном, Христос укрепляет нашу веру в то, что Бог слышит и исполняет просьбы надеющихся на Него. Обе притчи тесно связаны между собой. Поэтому мы о них поговорим вместе. Обе притчи мы встречаем в Евангелии от Луки. Первая притча — о друге, просящем хлеба:

«И сказал им: (предположим, что) кто нибудь из вас, имея друга, придёт к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашёл ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит» (Лк. 11: 5-8).

Вторую притчу — о судье неправедном, мы также встречаем в Евангелии от Луки:

«В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не даёт мне покоя, защищу её, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле?» (Лк. 18: 2-8).

Притча о друге, просящем хлеба, даёт яркую картину быта палестинской деревни. В ней, по-видимому, магазинов нет. Хозяйка на рассвете печёт семейный запас хлеба на целый день. К вечеру жители деревни обычно знали, у кого не иссякли ещё хлебные запасы. На Востоке вменялось в обязанность принимать и кормить неожиданных пришельцев. Просящий друга о хлебе в притче, намерен был в скором времени возместить взятый хлеб.

К вечеру в доме темно, и в деревне обыкновенно спать ложились рано. Фитиль наполненной елеем лампы тускло горел всю ночь. «Двери уже заперты, и дети мои со мною на постели, не могу встать и дать тебе!» Двери закрыты на большом запоре. Открыть двери сложно и, кроме того, любое движение запора вызовет большой шум и разбудит домашних. Тот факт, что дети хозяина находятся с ним на постели, указывает на совсем небольшой размер дома крестьянина, который, вероятно, состоял всего лишь из одной большой комнаты. При таких обстоятельствах встать, чтобы услужить просящему о хлебе, означало причинить семье известные неудобства. Не надо понимать слова хозяина «Не могу встать и дать тебе!» как отказ, а скорее как попытку подчеркнуть то затруднительное положение, в которое сосед его поставил. Христос, уверен, что друг даст хлеб, несмотря на поздний час и другие трудности, перед которыми поставлен хозяин дома. Христос как бы просит Своих слушателей поставить себя в положение хозяина, который по традициям гостеприимства Востока был обязан оказать другу помощь в любое время дня и ночи. Это не только диктовала традиция, но и желание скорее отделаться, чтобы вернуться к прежнему занятию, в данном случае, ко сну.

То же самое можно сказать о второй притче — о судье неправедном. Судья всё-таки решил защитить вдову, чтобы она перестала ему докучать. Тем более Господь Бог услышит и поможет нам.

Обе притчи указывают нам на необходимость постоянства в молитве для получения просимого. Бог иногда не сразу исполняет молитву, хотя бы просимое было и необходимо и согласно с волей Божией, и хотя бы молитва приносилась с верой и надеждой. В Своей Божественной премудрости и всеведении Господь исполняет наши молитвы в соответствии со Своим Промыслом, иногда испытывая нашу веру и всегда зная, что и когда лучше для нас. Мы должны верить, что наше прошение Бог исполнит в своё время и в наиболее полезной для нас форме.

Постоянству и твёрдости в молитве учат нас и Святые Отцы. «Проси того, что достойно Бога, — говорит св. Василий Великий, — не переставай просить, пока не получишь. Хотя пройдёт месяц, и год, и трёхлетие, и большее число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верою, постоянно делая добро».

Судя по тому, что притча о неправедном судье была сказана, как повествует ев. Лука, после беседы о втором пришествии Христовом, Господь указал в притче, что и в особенно тяжёлое для христиан время — перед Его вторым пришествием — нужно неуклонно пребывать в молитвенном расположении духа и не унывать, ибо Господь защищает верных Ему. Выражение «хотя и медлит защищать их, вопиющих к Нему день и ночь», т.е. усиленно и настойчиво молящихся Ему, —подтверждает уже сказанное нами, а, именно, что Бог исполняет молитвы сообразно Своим планам и Ему одному ведомым целям, в установленные Им сроки, но искренняя молитва, не противляющаяся воле Божией, никогда не остаётся неуслышанной.

Эту истину Христос поясняет прямой речью сразу после притчи о судье неправедном, указывая способ успешной молитвы: «Просите и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк.11: 9-10). «Итак, человек, не унывай, — говорит св. Иоанн Златоуст, — проси, стучи в двери милосердия Божия, если и не получишь тотчас, то и в таком случае не отчаивайся. Для того Христос и сказал: «стучите», чтобы показать, что, если и не скоро отверзает Он двери, всё же должно ждать». И ещё из Златоуста: «...Просить надо, потому что Бог не подаёт благ тем, кто не хочет просить их у Него, кто закрывает своё сердце и, потому, неспособен принять благодать Его».

Истину, что всеблагой Господь подаёт человеку всё нужное ему, и только нужное и полезное для него, Христос раскрывает еще и в примере отца, не дающего сыну вредного для него, когда тот просит полезного (Лк. 11: 11-13). Смысл этого поучения ясен: если весьма несовершенные в любви люди умеют давать своим детям благие даяния, то, тем более, Отец наш Небесный даст блага (Мф. 7: 11) просящим у Него. Мы же, учат свв. отцы, иногда, просим у Бога камня вместо хлеба, т.е. просим неполезного для нас.

Доверимся воле Божией, ибо Бог лучше нас знает, когда исполнить наши молитвенные просьбы. Проявим постоянство и терпение в нашей молитвенной жизни.

Пример удивительного постоянства и настойчивости в молитве явила хананеянка в евангельском повествовании об исцелении Христом её дочери. Она не отступала от Спасителя несмотря ни на что. Вспомним эту евангельскую историю.

«Женщина хананеянка... кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступивши, просили Его: отпусти её, потому что кричит за нами» (Мф. 15: 22-23). Господь молчал... Но Его молчание было необходимо как начало того значительного и всемирного, что должно было сейчас произойти. Ученики, несколько раздосадованные настойчивостью женщины, не прекращавшей, несмотря на молчание Господа, своих просьб, просят Христа «отпустить» её, не понимая молчание Спасителя. И в ответ на их высказывания, звучит ответ Господа, ещё более усугубляющий эту, на первый взгляд тяжёлую, сцену. «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15: 24), — говорит Господь. Несмотря на этот отрицательный ответ Христа, хананеянка подходит к Нему и говорит: «Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15:25-26). Ответ этот может показаться нам резким и даже жестоким. Казалось бы, что после такого ответа женщина хананеянка должна была бы отойти от Иисуса, оскорбленная Его словами. И не только отойти, а даже озлобиться на Него, сравнившего её и её народ с псами. Но этого не случилось. Её ответ звучит совершенно по-иному. «Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» (Мф. 15: 27). И не замолкли ещё звуки её слов, как раздались следующие слова Господа, раскрывающие вечный смысл этого евангельского эпизода: «Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь её в тот час» (Мф. 15: 28).

В Своей встрече с хананеянкой, Христос хотел показать всему миру пример веры, смирения и настойчивости этой женщины. Будем же и мы, дорогие, следовать этому примеру.

Притча о жемчужине

Притча о жемчужине, которую мы встречаем в 13-ой главе Евангелия от Матфея, по глубинному смыслу очень похожа на притчу о сокровище, скрытом в поле.

«Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, нашедши одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её» (Мф. 13: 45-46).

В древности жемчужины очень ценились, пожалуй, даже больше, чем в наше время. Современники Христа были готовы многое отдать за хорошую жемчужину и потому прекрасно понимали слова Иисуса о том, что для того, чтобы приобрести Царство Небесное, нужно отказаться от всего, ради приобретения того, что предлагал им Христос.

В притче «жемчужина» — символ евангельской проповеди. «Купцы» — это люди, которые ищут знания. В мире много жемчужин, т.е. много видов знания, но только одно знание подлинно драгоценно — вера в Иисуса Христа. Уместно сравнить людей, тщательно приобретающих знание Христово и постепенно постигающих истины евангельской жизни, которая ведёт к блаженству Царства Небесного, с купцом, который ищет жумчужин и, продав многие мелкие, покупает на вырученные от них деньги одну единственную и драгоценную. «Как обладающий жемчугом, сам знает, что он богат , — говорит Иоанн Златоуст, — но для других часто бывает неизвестно, что у него в руках жемчуг, потому что жемчуг не велик: так можно сказать и об истине. Обладающие ею, знают, что они богаты, но неверующие, не понимая цены этого сокровища, не знают о нашем богатстве».

Если в притче о сокровище, скрытом в поле речь шла о внезапном нахождении истины Божией, то притча о жемчужине повествует об обретении этой истины после долгого искания. Таков был путь князья Владимира, просветителя русского народа, который в церковном тропаре прямо именуется «купцом, ищущем доброго бисера» (жемчуга). Он искал истинную веру и нашёл ее. Став христианином, князь Владимир сумел оценить Евангелие, как самое драгоценное, что может быть у человека, и Христа, как единственного, Кому можно подчиниться до конца и служить.

Примером искавших истины и нашедших ее только в учении Христа, может послужить еще и св. Иустин-философ. В сочинении «Разговор с Трифоном-иудеем» он пишет, что будучи еще язычником, он изучал все философские системы того времени (2-ой век) и особенно увлекался учением Платона. Но все его знания не давали ему ответа на интересовавшие его вопросы о Боге, о душе, ее бессмертии и прочем, пока один старец (по преданию, св. Поликарп) не рассказал ему об Иисусе Христе и пророках, предсказавших Его пришествие. Изучив пророчества и само Евангелие, св. Иустин только в них нашёл единую истинную и полезную философию — жемчужину.

В жизни святых угодников можно найти немало примеров тому, как глаголы Священного Писания, запавшие в душу неверующих, но ищущих жемчужину людей, приводили их на след этого сокровища, к вере во Христа и жизни в Нём.

Так и каждый из нас пусть ищет эту единственную и самую драгоценную жемчужину — евангельскую веру. «Исследуйте Писания … , — говорит Господь, — ...они говорят о Мне» (Ин 5: 39). Драгоценную жемчужину Христову мы найдем при внимательном и молитвенном изучении Слова Божия, ибо оно приведёт нас к узкому пути нахождения того, о чём говорил Господь Марфе, сестре четверодневного Лазаря — «единое на потребу».

В книге Тита Коллиандера «Узкий путь» мы встречаем главу под названием «О бесценной жемчужине». Автор пишет о признаках нахождения драгоценной жемчужины: «...Чем глубже ты проник в своё собственное сердце, тем выше ты поднялся над самим собой. Твоя внешняя жизнь та же: ты моешь посуду, ухаживаешь за детьми, ходишь на службу, получаешь жалование и платишь налоги. Ты выполняешь всё, что делают и окружающие тебя люди. Но ты отказался от самого себя. Ты отдал одно, чтобы приобрести другое».

«Имея Тебя, чего могу я еще желать? Ничего иного, как только непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе, — отвечает преп. Иоанн Лествичник. — Некоторых пленяет богатство, других почести, еще других приобретение собственности; моё единственное желание — быть с Господом.

Молитва, объемлющая самоотречение, сделалась твоей настоящей жизнью, которую ты поддерживаешь лишь как будто ради молитвы. Ходить перед Богом (Быт. 6: 9), — это есть теперь единственное ценное для тебя, и это заключает и охватывает всё небесное и земное. Для того, кто носит Христа в своем сердце, нет ни смерти, ни болезни, ни земной суеты; он уже вступил в вечную жизнь, которая всё объемлет. И «ночью и днём» Царство Небесное «восходит» в твоем сердце «и растет», и ты не знаешь как. Ибо «земля» сердца твоего «сама собою» производит сперва зелень, потом колос, потом и полное зерно в колосе (Мк. 4: 27-28)».

Святые говорят о невечернем свете. Этот свет видим не человеческим глазом, но сердцем, и он никогда не перестаёт расти в чистоте и ясности. Этот свет беспрестанно продолжает уходить от тьмы, всё умножаясь; его отличительное свойство — постоянное очищение. Это свет бесконечной вечности, проникающий оболочку времени и материи. Святые никогда не говорят, что этот свет дан всем, но лишь тем, кто очистил свое сердце любовью ко Господу, добровольно идя узким путём.

Стоит отказаться от всего ради приобретения того, что предлагает нам Христос — жемчужину Его учения и благодатной жизни в Нём.

Притчи о заблудшей овце и потерянной драхме

Притчи о заблудшей овце и о потерянной драхме мы находим в Евангелии от Луки:

«Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшей, пока не найдёт её? А нашедши, возьмёт её на плечи свои с радостью и, пришедши домой, созовёт друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашёл мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжёт свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдёт, а нашедши, созовёт подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15: 4-10).

Иисус Христос неоднократно использовал в Своей проповеди образ пастыря потому, что Его слушатели знали этот образ из книг Ветхого Завета. Глубоко укорененный в опыте кочующих арамеян (Втор. 26: 5), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, образ пастыря, пастуха, ведущего своё стадо, выражает два аспекта власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель, и сотоварищ. Это человек сильный, способный защищать своё стадо от диких зверей; вместе с тем, он внимателен к своим овцам, хорошо их зная (Притч. 27: 23), применяясь к их положению (Быт. 33: 13), нося их на своих руках (Ис. 40: 11), даже любя ту или другую из них как дочь (2 Цар. 12: 3). Его власть неоспорима, она основана на преданности и любви. На древнем Востоке (в Вавилоне, в Ассирии) цари называли себя пастырями, на которых божество возложило определенное служение — собирать овец в стада и заботиться о них. В Библии также часто встречается этот образ, помогающий понять отношения, которые соединяют Израиль с Богом через Христа и Его посланников.

В памяти многих евреев хранилось пророчество о грядущем Пастыре. Иисус исполняет это пророчество. Вероятно, Он включал пастухов в число тех малых, которые, как мытари и блудницы, радостно принимают Благую Весть — Евангелие. В этом смысле можно истолковать прием, оказанный вифлеемскими пастухами Иисусу, родившемуся в их вертепе (Лк. 2: 8-20).

В древне-христианской символике, обнаруженной в катакомбах Европы и Ближнего Востока, Христос нередко изображался, как пастырь, несущий на своих плечах овцу. Это символизирует спасение грешного человечества, когда Христос на кресте взял на Себя наши грехи и очистил их.

В притчах о заблудшей овце и потерянной драхме Господь излагает истину о том, как дорого в очах Божиих обращение грешника и какая радость бывает на небесах о кающихся. Более того, эти притчи подчеркивают, что Бог Сам ищет грешника, чтобы спасти его. Христос об этом говорит и в других местах Евангелия так: «Сын человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18: 11; Лк. 19: 10) и «призвать грешников к покаянию» (Мф. 9: 13).

Эти притчи были рассказаны Иисусом, чтобы показать гордым и самоуверенным книжникам и фарисеям беспредельную любовь и милосердие Божие ко всем без исключения людям. Книжники и фарисеи были уверены, что из-за того, что они исполняют все мелкие предписания Моисеева закона, принося положенные жертвы и соблюдая все обряды, они более не нуждаются в покаянии и справедливо поступают, чуждаясь общения с теми, кого они считали грешниками.

Из Евангелия мы знаем, что Христос всегда шёл навстречу всем людям, сознающим свою греховность и желающим изменить к лучшему образ своей жизни. Он охотно шёл в дома грешников, не гнушался есть с ними (вспомним случай со сборщиком податей Закхеем и призыв мытаря Левия стать апостолом Матфеем). Вот это как раз и возмущало фарисеев и книжников, считавших, что даже подать руку помощи падшему брату или просто прикоснуться к нему их оскверняет. Следовательно, эти мнимые праведники думали, что раз Иисус общается с грешниками, Он Сам грешник. Поэтому в их представлении нечего было народу идти за Иисусом и слушать Его проповеди и поучения. Это своё возмущение недостойные вожди народные открыто высказывали Христу и другим.

Христос как бы говорит Своим обвинителям в ответ: «Вы обвиняете Меня в том, что Я принимаю грешников, отставших от Бога, даже хожу за ними, довожу их до раскаяния и, спасая от гибели, возвращаю их Богу. Но ведь и вы (книжники и фарисеи) поступаете также в отношении того, что для вас дорого и близко». Далее Иисус предлагает им притчи о заблудшей овце и потерянной монете. «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшей, пока не найдёт её? Или какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжёт свечи, и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдёт? Если же вы поступаете так, теряя своё имущество,- как бы далее говорит Христос, — то зачем укоряете Меня, когда Я спасаю людей, отставших от Бога, их Отца? Ответственный, добрый пастырь, найдя заблудшую овцу, не наказывает её за то, что она отстала от стада, даже не гонит её обратно к стаду, а радуясь, что ее нашёл, берет ее на свои надежные плечи и несёт домой, созывает друзей и говорит им: Порадуйтесь со мною, я нашёл мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Вот как радуется Бог, когда возвращает на путь спасения потерянных овец стада».

Совершенно ясно, что под пропавшей овцой подразумевается грешник, погибший для добродетели и блаженства, для которых был создан Богом. Таким же прообразом является и потерянная драхма, то есть мелкая серебренная монета. Неисповедимыми путями Господь Святым Духом действует на сердце человека-грешника, еще не утратившего окончательно способности к покаянию и обращению к Богу.

Обращает на себя внимание выражение Иисуса об одном грешнике кающемся, повторяющееся в обеих притчах. Этим подчеркивается, что единственный залог спасения — покаяние. А радость на небесах, по слову преп. Ефрема Сирина, «праздник Богу». «Покаяние — праздник Богу, — пишет преподобный. — Покаяние, творя праздник Богу, призывает и небо на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю. Все небесные чины торжествуют, возбуждаемые к веселию покаянием», — читаем мы у преп. Ефрема Сирина.

В притче о заблудшей овце Господь даёт нам выразительный сравнительный образ приведения к пути истины заблудившегося грешника. Овца, убежавшая из стада, — жалкое животное. Она подвергается опасности попасть в место, где нет ни корма, ни воды, ей грозит опасность стать добычей диких зверей. Так и душа, удалившаяся от Бога, источника истины и благодати, тоже несчастное существо, ибо она подвергает себя всяким опасностям духовного порядка: заблуждениям, страстям, делается легкой добычей диавола — врага Бога и человеческого спасения, ищущего, по слову Писания, кого поглотить (1 Пет. 5: 8).

Господь проявляет максимальную заботу о заблудившихся душах, которые Он беспредельно любит. Бог любит мир до такого предела, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3: 16). Бог отдал Сына Своего на крестную смерть, победил смерть воскресением Иисуса и после вознесения на небо продолжает промышлять о грешниках и указывает на путь спасения через Свою Церковь, которая продолжает звать грешников к покаянию.

В притче о заблудшей овце сказано, что пастырь, обнаружив заблудшую овцу, не гонит её обратно к стаду, а берёт её на свои плечи и с радостью несёт домой. То же самое происходит с грешником, готовым следовать за Христом. Грешнику необходимо свободно, без принуждения, начать подвиг покаяния; на первых порах ему будет трудно, ибо он духовно ослабел, ему необходима помощь. И вот милосердный Пастырь-Христос Своей благодатью укрепляет решившего пойти по пути спасения. Грешник уже не один пойдёт по новому пути, а с Христом. Если же он будет по пути падать — Христос возьмет его на Свои плечи, ободрит и утешит, ибо Он сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременные, и Я успокою вас» (Мф. 11: 28).

Эти притчи Спасителя были обращены не только к фарисеям Его времени, но и к фарисеям всех времен и всех народов. Они обращены и к нам, как предупреждение не впасть в грех фарисейства. Господь хочет, чтобы мы подражали Его человеколюбию, чтобы мы с лаской и любовью пошли на помощь заблуждающимся братьям и сестрам, чтобы попытаться спасти и вернуть их к Христову стаду, к Церкви. В каждом человеке мы должны увидеть именно брата — брата во Христе и образ Божий. И как бы ни падал человек, как бы не затемнял он в себе образ Божий грехами и пороками, мы всё же должны искать в его душе искру Божию, как это сумел сделать Достоевский в своих «Записках из мёртвого дома» (с каторги): «Грехи грехами, а основа в человеке — образ Божий...», — пишет Федор Михайлович. «Грех ненавидь, а грешника люби», — любил говорить св. прав. Иоанн Кронштадтский. А ап. Иаков в своем послании прямо говорит: «Обративший грешника от ложного пути его, спасёт душу от смерти (и его, и свою — В.П.) и покроет множество грехов» (Иак. 5: 20).

Кого подразумевает Господь под девяноста девятью праведниками и девятью драхмами? Так как на земле нет людей, не нуждающихся в покаянии, то блаженный Феофилакт, архиеп. Болгарский и другие толкователи Евангелия под девяноста девятью праведниками, не имеющими нужды в покаянии, понимают Ангелов и праведников, уже завершивших свой путь спасения и отошедших в вечность, которым так же дорого спасение грешника.

Епископ Охридский Николай (Велимирович) приводит широкое толкование притчи о потерянной драхме, видя в ней отражение трагедии как всего мира, так и отдельного человеческого существования. По толкованию еп. Николая девять не потерянных драхм означают девять ангельских чинов, которых Христос, изображенный в притче под видом женщины, оставляет, чтобы найти одну драхму — весь род человеческий, соблазненный диаволом и в самом начале истории отпавший от Бога. Придя на землю и просветив ее светом Своего ведения, Христос нашёл заблудшее и потерянное человечество и объявил бесчисленной рати святых духов небесных: «Порадуйтесь со мною, я нашёл потерянную драхму, нашел людей, которые заполнят в Царстве Небесном место, оставшееся после некогда совершившегося падения отпавших от Бога ангелов».

Притча о закваске

Причта о закваске, как и предыдущая притча о зерне горчичном, сохранились у трёх евангелистов-синоптиков (т.е. первых трёх евангелистов, повествования которых весьма схожи): Матфея (13: 33-35), Марка (4: 33-34) и Луки (13: 20-21). У евангелиста Матфея эта краткая притча изложена так:

«Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё».

Нужно учесть, что в данной притче, как и в предыдущей (о зерне горчичном), Христос сравнивает Царство Небесное не с самой закваской, а с конечным процессом её воздействия на муку и тесто. Господь избирает для притчи то, что бывает в природе для того, чтобы показать, что Его слово так же неизменно, как неизменны законы природы. Христос напоминает нам, что ничтожное количество закваски (дрожжей), положенное в большой объём муки, сообщает ей свои свойства и возбуждает в ней брожение.

Величественная по своей исторической широте и психологической глубине притча о закваске изображает внутреннее, сокровенное действие евангельской проповеди не только на весь мир, но и на отдельные личности. Господь развивает мысль, высказанную Им в притче о зерне горчичном, о будущности основанного Им Царства Божия на земле, Церкви. «Как закваска, — говорит св. Иоанн Златоуст, — над большим количеством муки производит то, что муке усвояется сила закваски, так и вы (апостолы, как бы говорит им Господь — В.П.) преобразите целый мир», — читаем мы у Златоуста.

При жизни Иисуса Христа Церковь — Царство Божие на земле —состояла из горстки неграмотных учеников. Кто из современников Христа мог думать, что Церковь, при таком её жалком составе, распространится по всему миру? Но тем не менее это случилось. Новая вера, проповеданная Христом и Его апостолами, произвела нечто подобное тому, что производят в тесте дрожжи. Ап. Павел пишет: «Разве вы не знаете, что малая закваска квасит всё тесто?» (1 Кор. 5: 6). Действительно, закваска, как бы ни была мала, сообщает своё свойство — кислоту — всему раствору муки. Так и новая вера, казавшаяся сначала весьма ограниченной в своих действиях, как брожение от дрожжей, произвела переворот в умах и сердцах миллионов людей.

Смысл образного сравнения Царства Божия с тестом, поднимаемым действием дрожжей, состоит в том, что в обоих случаях действует живое творческое начало. Небесная закваска — благодать Божественного Духа, вложенная Спасителем в человеческие души, составляющие Его Церковь — Царства Божия на земле, определяет возрастание их внутренней, духовной жизни. И как заквашенное тесто поднимается до тех пор, пока закваска не смешивается с ним вполне, так и процесс устроения Царства Божия будет продолжаться до тех пор, пока не войдут в него все истинные чада его.

В историческом плане устроения Царства Божия «три меры» притчи означают, по объяснению сербского епископа Николая Охридского, — три ветви рода человеческого — семитов, иафитов и хамитов, и указывают на принесение Спасителем на землю небесной закваски —благодати — всему человечеству без всякого ограничения. В плане индивидуальном, Христова вера, подобно закваске, способна преобразить всю человеческую природу, вводя в нее новую, Божественную жизнь. По толкованию блаженного Августина, «три меры» муки означают три главные силы человеческой души — разум, сердце и волю, то есть силу мыслительную, силу чувства и силу деятельную, — постепенно освящаемые благодатью Святого Духа. Благодать Божия проникает и освящают еще и дух, душу и тело человека. Вооруженный благодатной силой, человек вступает в жизнь, совершенно отличную от обычной. Ум такого человека становится умом Христовым, то есть разум преображенного человека находится в полном послушании веры; он способен постигнуть тайны спасения. Желание и деяния заквашенного благодатью Божией человека возвышаются до полного согласия с волей Господней. В сердцах людей возрожденных, очищенных благодатью, царствует мир Божий. Само тело возрожденного человека становится чистым сосудом чистой веры. Таким образом, животворящая закваска проникает во всё существо человека, пока не вскиснет всё, т.е. пока не достигнет он совершенства во Христе, и не станет новой тварью.

Отцы Церкви подчеркивают чрезвычайно важную подробность, необходимую для правильного понимания притчи: небесная закваска, Благодать Божия, действует на тесто, сделанное из неиспорченной муки. Залежавшаяся, испорченная мука не вскиснет, не поднимется, не поддастся воздействию дрожжей. Благодать Божия не действует в нерадивой душе. Для того, чтобы Божия закваска сделала своё дело, мы должны в терпении — покаянием и духовной борьбой со всеми пороками приготовить тесто своей души и тела. Успех в борьбе со своим греховным «я», со своим «ветхим человеком» не достигается легко и быстро. И дрожжи не вдруг заквашивают тесто, а постепенно. Нельзя сразу утвердиться в подвигах благочестия и добродетели. Нужно ежеминутно, ежедневно, постоянно в них упражняться, постоянно бороться с искушениями и слабостями, чтобы утвердиться в истинно духовной жизни — попробовать жить так, как Господь этого хочет.

Всякая проба начинается всегда с малого. В этом вся наука христианской жизни: пробовать жить согласно воле Христовой, начиная всегда с малого. Малая закваска квасит всё тесто. Малое горчичное зерно становится со временем большим деревом.

Для того, чтобы начать это дело — это малое дело нам нужны силы, которые помогут нам исполнить заповеди Христовы. Эти силы мы получаем в Церкви Христовой. Чем ближе и искреннее мы будем соединяться со Христом в этом таинстве, чем больше духовных сил получим, чтобы исполнять Его заповеди.

Притча о зерне горчичном

Притчу о зерне горчичном мы встречаем у трёх евангелистов: Матфея (18: 31-32), Марка (4: 30-32) и Луки (13: 19-19). Вот как ее передаёт евангелист Матфей:

«Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, когда вырастает, бывает больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф. 13: 31-32).

В этой притче нужно понимать, что Христос сравнивает Царство Небесное не с ничтожным по размеру зерном горчичным (у евреев того времени была поговорка: «Мал, как горчичное семечко»), а с конечным процессом его вырастания, когда оно превращается в большое густое дерево, в ветвях которого укрываются стаи птиц. Птицы — метафора, означающая народ Божий, который будет укрываться (спасаться) в имеющей быть основанной Церкви Христовой. На вид мертвое, ничтожно малое горчичное зерно, по слову притчи — «меньше всех семян» —символ тайны воскресения из мертвых. Обо всём этом мы скажем подробнее несколько позже.

Иисус Христос сказал притчу о зерне горчичном сразу после притчи о плевелах. Это не случайно, ибо они взаимосвязаны. В притче о сеятеле сказано, что три части всех посеянных семян погибают, а всходит (спасается) только четвертая часть; притча о плевелах поясняет, что даже этой четвертой части посеянного угрожает большая опасность от плевел. Слушая эти притчи, ученики могли прийти в уныние от такого малого числа людей, которым может быть открыт путь к спасению. Потому Господь и предлагает им притчи о горчичном зерне и закваске. Зерно это, будучи меньше всех семян, когда всходит, делается больше всех злаков и становится большим деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его. То же самое будет и с христианской проповедью. Хотя ученики Христовы, по человеческому разумению, были бессильны, но сокрытая в них сила была велика, и проповедь евангельская распространилась по всей вселенной.

Блаженный Иероним пишет об этом так: «Евангельская проповедь меньшее из всех учений. В самом начале оно кажется неправдоподобным: оно проповедует человека и Бога, Бога умирающего, и соблазн креста. Сравни это учение с догматами философов, с их книгами, блистательным красноречием, со сложением их речей, — пишет Иероним, — и увидишь, как семя Евангелия меньше всех этих семян. Но то (учение философов — В.П.), при своем начале, проникая глубоко, не животворит, напротив того, оно слабеет, истощается и, подобно злакам, иссыхает. Благовестие же, с виду малое, будучи посеяно в душе верующего или целом мире, укореняется подобно сильному дереву».

Царство Божие, Царство Христа на земле или Церковь Христова, сначала совсем малое, едва приметное, как горчичное зерно, разрослось. Церковь Христова всегда современна и вмещает в себя множество народов, подобно тому, как в ветвях горчичного дерева укрываются стаи птиц.

В таких жарких странах, как Иудея, горчичное дерево достигает громадных размеров. Оно сильно отличается от горчичных растений в других странах мира, достигающих только роста обычного куста. Под его ветвями может проехать человек на коне; его сучьями топят большие печи; на его ветвях садятся огромные стаи птиц, и ветви его не ломаются даже под тяжестью человека. Семена горчичного дерева считались целебными, и потому, само растение было широко известно.

Христос Сам есть и горчичное семя и сеятель. В Нем одном, как в самом семени, заключалась первоначально вся Церковь Его, и от Него она распространилась по всей вселенной. Христос — единый, вечный Глава Церкви; без Него Церкви не было бы. Христос же есть и сеятель, добровольно предавший Себя на смерть и через эту смерть даровавший жизнь Своей Церкви — всем верующим в Него. Он Сам говорит о Себе: «Если пшеничное зерно, падши на землю, не умрет, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода» (Ин.12: 24).

Действительно, Христос был малым зерном в глазах людей. Родился Он в отдаленной, в политическом отношении незначительной стране Иудейской; тридцать лет жил в безвестном Назарете, в презираемой Галилее, в доме плотника; Своим учением привлёк к Себе немногих учеников из простых рыбаков и мытарей, и, наконец, предав Себя в руки врагов, умер на кресте позорной смертью. Но вот Он воскрес, вознесся к Отцу, и Его Церковь распространилась по всей земле, подобно великому дереву. На Нем сбылось древнее пророчество Иезекииля: «И возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль и посажу на высокой и величественной горе. На высокой горе Израилевой посажу его, и пустит ветви, и принесёт плод, и сделается величественным кедром, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его» (Иез. 17:22-23).

Итак, от Христа, как от горчичного семени, распространилась на весь мир, через горсточки неученых апостолов, Его Святая Церковь. Тот же процесс происходит и с душой человека, откликнувшегося на евангельское учение: благодать Божия, действующая вначале едва заметно для человека, при его, человека, старании охватывает постепенно всю его душу, совершенствуя ее и делая «храмом Божиим». Действие евангельского учения уподобляет горчичному зерну и св. Климент Александрийский: «Оно огорчает душу с пользою для нас». То есть заповеди Христовы представляются для нашего, привязанного к греху сердца, сначала горькими, неприятными, но когда мы решимся исполнять их, они становятся целительными и спасительными, ибо они обновляют и преображают наши сердца.

Преп. Исаия пишет: «...Прилично нам подражать свойствам сего семени. Когда Писание называет его самым меньшим из всех семян, то этим показывает, что мы должны возлюбить смиренномудрие, считая себя ниже всякого, и иметь кротость и долготерпение. Его красный (румяный) цвет означает стыдливость и целомудрие, чтобы мы не допускали в плоти нашей ничего порочного. Его острая сила знаменует ненависть к страстям и суетам мира. А что сила его не иначе обнаруживается, как когда оно будет истолчено и истёрто, — этим доказывается, что добродетель не принесёт никакой пользы, если в возделывании ее не понесём труда и скорби. Итак, по образу этого семени, будем рассматривать себя: подобны ли мы ему смирением сердца, кротостью души, горячностью любви?»

Горчичное семя производит теплоту. Так и благодатное слово Божие, воспринятое сердцем, согревает его. Такую благодатную теплоту ощущали в себе два ученика Христа, Лука и Клеопа, на пути в Еммаус, с удивлением сказавшие: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге?» (Лк. 24: 32). Горчица производит позыв на пищу, а слово Божие возбуждает в душе алкание по Небесному Хлебу, жажду спасения и оправдания во Христе Спасителе.

Еще полнее и яснее Господь говорит об этом спасительном действии Его учения на наше сердце в совсем коротенькой притче о закваске.

Притча о злых виноградарях

Притчу о злых виноградарях мы встречаем у первых трёх евангелистов (Мф. 21: 33-41; Мк. 12: 1-9; Лк. 20: 9-16). Вот как эту притчу передаёт евангелист Лука:

«Один человек насадил виноградник и отдал его виноградарям, и отлучился на долгое время. И в своё время послал к виноградарям раба, чтобы они дали ему плодов из виноградника; но виноградари, прибив его, отослали ни с чем. Ещё послал другого раба; но они и этого, прибив и обругав, отослали ни с чем. И ещё послал третьего; но они и того, изранив, выгнали. Тогда сказал господин виноградника: что мне делать? Пошлю сына моего возлюбленного; может быть, увидев его, постыдятся. Но виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдём, убьём его, и наследство его будет наше. И выведя его вон из виноградника, убили. Что же сделает с ними господин виноградника? Придёт и погубит виноградарей тех, и отдаст виноградник другим» (Лк. 20: 9-16).

Эта притча была произнесена незадолго до крестной смерти Господа Иисуса Христа в самом Иерусалимском храме и обращена была к синедриону (высший суд, находившийся в Иерусалиме и состоявший из 72-х членов под председательством первосвященника).

В притче о злых виноградарях, направленной на обличение руководителей народа, отвергавших и избивавших пророков и, главное, также отвергших и распявших Самого Иисуса Христа, — раскрываются история Божия промышления об избранном народе, Божие долготерпение к его вождям и печальный результат их ожесточения против Христа и Его учения. Не подозревая сначала, что притча относится к ним, увлечённые её логикой, первосвященники и старейшины народные сами вынесли себе приговор: «Злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф. 21: 41), выраженный словами Господа так: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21: 43).

Для большей ясности речи Христос воспользовался, как канвой, известной фарисеям и законникам «песнью о винограднике» пророка Исаии (Ис. 5: 1-7), в которой говорится о том, что «винограднику» — «дому израилеву», т.е. еврейскому народу в целом с ветхозаветной его Церковью, уделено было Хозяином — Богом много труда и забот. Действительно, избранному народу дано было Богом всё, для его успешного развития. Сам Бог был Вождём народа по выходе его из Египта, являя множество чудес и знамений, затем верховная власть над народом была передана избранным Богом духовным вождям.

Евангелист Матфей добавляет к притче некоторые важные подробности, отсутствующие у апостола Луки. Апостол Матфей сообщает, что хозяин виноградника «обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню...».

«Ограда» виноградника — это Закон Моисеев, который, как «огненной стеной» защищал евреев от влияния язычников и предохранял от уклонений от жизненной нормы, заключая в себе, в прообразах вероучение, религиозные постановления и обряды, которые должны были дать народу истинное содержание жизни. Бог продолжал промышлять о евреях и после их входа в обетованную землю. «Башня» на винограднике служила жилищем сторожам, охранявшим виноградник. В притче «башня» означала, по толкованию святых Отцов, Иерусалимский храм. «Точило» — буквально оно служило для выжимания виноградного сока, — в притче означало жертвенник, на котором проливалась кровь жертвенных животных, явившаяся прообразом искупительной крови Иисуса Христа.

Благоустроив всё, хозяин виноградника отлучился, оставив в нём виноградарей, которые должны были в определенное время давать хозяину полученные плоды. Так и Господь, благоустроив всё в ветхозаветной Церкви, поручил руководство религиозной и нравственной жизнью народа духовным вождям, в первую очередь, первосвященникам и священникам, которые должны были дать народу содержание жизни в духе Закона Божия и взращивать в народе плоды жизни по Божиим заповедям. От них зависело благосостояние «виноградника», и они несли ответственность перед Богом.

Но, управляя народом, духовные вожди не заботились о его духовном совершенствовании, преследуя личные, корыстные интересы. Слуг Божиих, ветхозаветных пророков, которых, по слову ап. Павла, «весь мир не был достоин» (Евр. 11: 38), с озлоблением жестоко избивали за то, что пророки напоминали наставникам народа об их долге перед Богом и требовали от них «плодов», т.е. жизни по Божией воле. Так, например, пророк Исаия был перепилен деревянной пилой, Иеремия и Захария были избиты камнями, многие были замучены или, по слову ап. Павла, «испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были... подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления...» (Евр. 11: 36-37; Неем. 9: 26 и др.). Точно также и апостолов и многих последователей Христа народные вожди избивали, преследовали и мучили.

«Напоследок» (Мк. 12: 6) хозяин в притче «послал к ним» единственного «любезного ему сына» своего — в действительности Бог послал Единородного Сына Своего Иисуса Христа, «наследника» (Евр. 1:2), «которому всё предано Отцом Его» (Мф. 11: 27), но Его, уже в то время, когда произносил Господь эту притчу, духовные руководители народа решили убить, боясь лишиться своего господства над ветхозаветной Церковью и своей власти над народом. Готовившееся первосвященниками и синедрионом преступление богоубийства произошло вскоре так, как оно изображено в притче: «Спаситель был предан смертной казни вне виноградника» (Мф. 21: 39), — т.е. «вне врат Иерусалима» (Евр. 13:12), бывшего средоточием ветхозаветной Церкви.

Окончив притчу, евангелист Матфей пишет, что Господь задал первосвященникам и членам синедриона такой вопрос: «Когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями?», на что получил самый логический ответ: «Злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф. 21: 40-41).

Взглянув на собеседников, уверенных в невозможности лишения их присущих им преимуществ, Господь оттенил Свою мысль об исключении их ими же самими из новоустрояемого Царства Христова, напомнив пророчества, которые они сами относили к Мессии: «Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла. Это от Господа, и есть дивно в очах наших» (Мф. 21: 42; Лк. 20: 17; Пс. 117: 22-23; Ис. 28: 16; I Kop. 3: 11; Рм. 9: 33 и др.). Вождям было поручено духовное строительство Церкви Божией, но они отвергли краеугольный Камень этого храма — Христа. Несмотря на отвержение ими, Камень всё же лёг в основу угла, и соединил в Новозаветной Церкви две «стены»: верующих из иудеев и из язычников. Исполнение пророчества на Иисусе Христе доказывает, что Сам Бог Отец послал Его в мир, чтобы основать Церкви и служить всем верующим, искупленным Им, предметом изумления и благоговения (Мф. 21: 42; Мк. 12: 10-11). От вождей народных, отвергших Христа-Мессию и не желавших понять сущности Его Царства, оно будет отнято и дано всем членам Церкви Христовой, приносящим плоды истинной веры и добродетели.

Учители народные поняли, наконец, что притча относится к ним. Некоторые «слышавшие же это сказали: да не будет!» (Лк. 20: 16), т.е. да не будет с ними того, чтобы Церковь была отнята от них и отдана другим.

Святой Иоанн Златоуст пишет, что произнесение врагами Христа самими себе приговора «было ясным доказательством того, что не Наказывающий, но сами наказываемые были виновниками ниспосылаемой на них казни». Это больше всего рассердило и ожесточило первосвященников и фарисеев, и они старались в это время «наложить на Него руки» (Лк. 20: 19; Мф. 21: 46). Только страх перед народом, почитавшим Господа за пророка, остановил их на время от этого злодеяния.

Пророчество Христа о наказании злых виноградарей и передаче виноградника другим исполнилось ровно через 35 лет после того, как Иисус произнёс эту притчу. Римский полководец Тит разорил Иерусалим и всю Палестину, и евреи были рассеяны по всему свету.

Виноградарям было хорошо пребывать и трудиться в винограднике, — настолько хорошо, что они стали это место считать своим. Всё, что они имели, всё, что Хозяин им давал на содержание, они стали принимать как должное. Всё это так их захватило, что они совершенно забыли, что всё это временно, и что пройдут годы, и наступит час, когда они должны будут покинуть виноградник и передать его другим. Они свою духовную жизнь исказили и жили только по плоти. Они заглушили свою совесть. Дело дошло до того, что работники виноградника убили и наследника Хозяина, лишь бы не отказаться от довольства виноградника.

Слово Христово — вечно. Притча о злых виноградарях имеет отношение не только к народным вождям времен Христа, но и к нам, людям, работающим в новом винограднике Христовом — в Церкви. Если новые вожди верующего народа, князья Церкви, — патриархи, митрополиты, епископы и священники будут себя вести так, как виноградари в притче, их ожидает та же участь: они будут Хозяином-Богом отвергнуты, и виноградник будет передан другим, достойным работникам.

Эта притча в равной мере относится и каждому верующему христианину. В притче о злых виноградарях Христос предупреждает нас, чтобы не случилось и с нами так, чтобы земная красота, в которой мы живём, не превратилась бы в приточный виноградник и не дала бы нам забыть о том, что Господин виноградника грядёт и потребует отчета о нашей работе.

Будем же трудиться в винограднике, и плоды его приносить его законному Хозяину — Богу.

Притча о милосердном самарянине

Для многих из нас притча о милосердном самарянине известна с детства. Принято считать, что мы её хорошо знаем. Но знаем ли? Внешне, вроде бы знаем. Но по-настоящему, духовно, познать какую-либо притчу, какое-либо учение Христа, можно только тогда, когда Его слова стали для нас правилом жизни.

Притчу о милосердном самарянине Христос произнёс как ответ на вопрос одного законника о том, что ему нужно делать, чтобы получить вечную жизнь. Все иудеи знали ответ на этот вопрос, данный Богом еще в Ветхом Завете — в книгах Второзакония (6: 5) и Левит (19: 18). Ответ заключался в любви к Богу и ближнему. Христос заставляет самого законника вслух ответить на свой собственный вопрос. Спаситель подтверждает правильность ответа и добавляет: «Так поступай, и будешь жить» (Лк. 10: 28).

Законник не удовлетворён ответом. Он спрашивает: «А кто мой ближний?» В то время стоял вопрос о том, кого нужно считать ближним. Законники считали своими ближними только евреев; фарисеи считали своими ближними только таких же праведников, какими считали себя, всех других они почитали грешниками (как мы видели в притче о мытаре и фарисее), и потому не признавали их за ближних. Господь Иисус Христос принёс существенное восполнение к этому ветхозаветному моральному закону. Иисус Христос разъясняет книжнику, кого нужно считать своим ближним притчей о милосердном самарянине, которую сохранил для нас евангелист Лука:

«Некоторый человек шёл из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шёл тою дорогою и, увидев его, прошёл мимо. Также и левит, быв на том месте, подошёл, посмотрел и прошёл мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашёл на него и, увидев его, сжалился. И, подошедши, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привёз его в гостиницу и позаботился о нём. А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нём; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк. 10: 30-37).

Самаряне и иудеи враждовали между собой на религиозной основе. Самарянин для иудея был человеком нечистым и презренным. Но самараянин знает лучше, что для совершения милосердных дел нет различия между людьми.

По Евангелию «ближний» есть всякий человек, независимо его расы, племени или убеждений. «Ближний» для русских не только русский, или для американца — американец и так далее, то есть не только единомышленник, не только коллега и не только соотечественник. Ближним для нас может оказаться так же и наш государственный, политический враг, наш идеологический противник, человек, не согласный с нами в религиозных и иных вопросах, человек, психологически и физически нам чуждый и даже противный; «ближний» это всякий человек — и свой, и чужой. Любовь к «своим» не должна настолько заполнять все наше сердце, чтобы в нём не оставалось места для внимания к «чужим». Притча о милосердном самарянине, как и всё Евангелие, стирает границы между понятиями «ближнего» и «дальнего». Для Бога нет дальних. Для Бога все люди близки, все — Его драгоценное создание.

Любить всех одинаково мало кто может, но мы можем поселить в наше сердце новое сознание об абсолютной ценности каждой человеческой личности. Нам может быть непосильно любить врага, но мы сможем посмотреть на врага через призму Божественной любви. Нам вполне посильно убедить себя в том, что Христос умер на кресте и за него. Следовательно, он, наш враг, этого достоин! В нём есть что-то достойное Христовой смерти. Он — не пустое место, а творение Божие, носящее Его образ и подобие. Бог стал человеком, чтобы человек стал богом, т.е. богоподобным. Богочеловечество лежит в основе религиозной жизни и в основе жизни всего мира — поскольку человек есть микрокосмос. Сам Бог человечен, потому и человек должен быть человечным. В человечности людей сказывается их богоподобие.

Притча о милосердном самарянине учит нас тому, что любая человеческая личность, любой человек — больной, нищий, вор, враг, — выше по своей ценности, чем отвлеченная идея добра, отвлеченная идея общего, государственного блага, отвлеченная идея церковности, общепринятых традиций, уставов и канонов.

Притча о милосердном самарянине учит нас иерархии ценностей: на первом месте человек, а на втором месте — суббота. Государственные, социальные и церковные установления существуют для человека, а не наоборот. Мы, подобно самарянину, должны увидеть прежде всего человека, несмотря на его положение в обществе, несмотря на его блистательную одежду или нищенские лохмотья.

Господь дал нам притчу о милосердном самарянине в ответ на вопрос законника о том, что ему нужно делать, чтобы получить вечную жизнь. Когда Христос ответил заповедью о любви, законник снова обратился с вопросом, а кто мой ближний? Это был вопрос минималиста, который хотел знать минимум того, что нужно исполнить, чтобы войти в Жизнь. Притчей о милосердном самарянине Христос показывает и законнику и нам, что вопрос не правильно поставлен. Притча о милосердном самарянине идет дальше одного учения о том, кого считать нашим ближним. Она указывает нам, как самому сделаться ближним для каждого, нуждающегося в милосердии.

Весьма поучительно святоотеческое толкование притчи. По мысли Отцов, человек, идущий из Иерусалима в Иерихон — это Адам, который в данном случае представляет собою все человечество. Наши прародители, не устоявшие в добре, и павшие в грех, были изгнаны из рая, из «Небесного Иерусалима», и должны были жить в мире, где вынуждены были сталкиваться с различными трудностям. Разбойники — это символ бесовских сил, которые завидовали чистоте первых людей и толкнули их на путь греха, лишая прародителей верности воле Божией и жизни в Раю. Раны — это последствия греха, которые делают нас духовно слабыми. Священник и левит представляют собой закон Ветхого Завета, данный Моисею и священство Аарона, которые сами по себе не могли спасти человека.

Милосердный самарянин — это Иисус Христос, Который дал нам Новый Завет и благодать Божию (в притче — елей и вино) для исцеления наших немощей. Гостиница — Церковь Божия, где мы находим все необходимое для выздоровления. Содержатель гостиницы — образ церковных пастырей и учителей, которым Бог поручил заботиться о пастве.

Утренний уход самарянина символизирует явление Христа после Его Воскресения и славное Его Вознесение. Два динария, данные содержателю гостиницы — это Божественное Откровение, данное в Священном Писании и Предании. Наконец, обещание самарянина вернуться в гостиницу для окончательного расчета — это пророчество о Втором Пришествии Господа Иисуса Христа, когда каждому человеку будет дано по делам его.

Вот малая часть того богатого содержания притчи о милосердном самарянине, которая учит нас тому, кто наш ближний и как нам самим сделаться ближним для других. «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4: 7).

Притча о минах

«Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться. Призвав же десять рабов своих, дал им десять мин (фунтов серебра) и сказал им: употребляйте их в оборот, пока я возвращусь. Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами. И когда возвратился, получив царство, велел призвать к себе рабов тех, которым дал серебро, чтобы узнать, кто что приобрёл. Пришёл первый и сказал: господин! мина твоя принесла десять мин. И сказал ему: хорошо, добрый раб! за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов. Пришёл второй и сказал: господин! мина твоя принесла пять мин. Сказал и этому: и ты будь над пятью городами. Пришёл третий и сказал: господин! вот твоя мина, которую я хранил, завернув в платок, ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берёшь, чего не клал, и жнёшь, чего не сеял. Господин сказал ему: твоими устами буду судить тебя, лукавый раб! ты знал, что я человек жестокий, беру чего не клал, и жну, чего не сеял; для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью?» И сказал предстоящим: возьмите у него мину и дайте имеющему десять мин. И сказали ему: господин! у него есть десять мин. Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет; а у неимеющего отнимется и то, что имеет. Врагов же моих, тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною» (Лк. 19: 12-27).

Прежде всего нужно разъяснить, что мина была греческая серебряная монета, которая имела хождение начиная с периода Вавилонского пленения евреев. Она была в употреблении и во времена земного служения Иисуса Христа.

Очень часто притчу о минах смешивают с притчей о талантах, о которой мы еще поговорим. И действительно, в них есть много общего. В обеих притчах господин, уходя, даёт рабам определённую сумму денег, чтобы они вложили их в торговые дела и умножили. В обеих притчах одни из рабов оказались верными и умножили серебро, а другие оказались ленивыми и не получили на свои деньги никакой прибыли. И в одной и другой притче старательные люди получили награду, а ленивые были наказаны. Оправдание ленивого раба в обеих притчах почти тождественно, равно, как и ответ на него господина. В обоих случаях у ленивых слуг было отнято серебро и дано наиболее усердным.

Но есть между этими притчами и существенная разница. Так, в притче о минах, эта серебряная денежная единица была роздана всем поровну, а в притче о талантах каждый получил по своей силе. В одной притче старательный раб удесятерил данное ему серебро, а в другой только его удвоил. В притче о минах ленивый раб спрятал свои деньги в платок, а в притче о талантах зарыл их в землю. Есть и другие различия. Из этого мы можем прийти к заключению, что в этих притчах описываются, хотя и подобные, но всё же, не одни и те же духовные делания.

В притче о талантах господин раздаёт своим рабам таланты каждому по возможности или силе, но не сказано, что это за сила и как эту силу приобрести. Однако это чрезвычайно важно знать всем ищущим своего спасения. Притча о минах как раз и объясняет, что надо делать, чтобы приобрести эту силу. Притча о минах имеет отношение к притче о талантах, как причина к следствию. Поэтому нам представляется правильным поговорить о ней до того, как перейдём к разбору притчи о талантах.

Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться. Христос употребил в притче образ человека, по-видимому, аристократического рода, очевидно потому, что Его слушатели помнили, что Архелай, сын царя Ирода, точно также поступил, когда отправился в Рим, чтобы получить право на иудейское царство. Из истории известно, что вслед за Архелаем в Рим поехало еврейское посольство, представлявшее оппозицию его царствованию. Под человеком высокого рода Христос имеет в виду Самого Себя. Он отправлялся в далекую страну, готовился умереть за людей и предстать Отцу Своему, как ходатай за всех. Дальняя страна —небо. Он принял Царство после Своего крестного подвига и, возвратясь на землю после воскресения из мёртвых, Христос сказал Своим ученикам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28: 18). Когда Он вознёсся на небо, то воссел одесную, т.е. по правую сторону, Бога Отца. Под возвращением подразумевается Его Второе Пришествие, когда Он произведёт суд над вселенной.

«Призвав же десять рабов своих, дал им десять мин, и сказал им: употребляйте их в оборот, пока я возвращусь. Но граждане ненавидели его, и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами». Рабы — это уверовавшие во Христа люди, начавшие служить Ему. Сначала это были только евреи, но потом к ним присоединились и уверовавшие из других народов. Граждане — это не принявшие Христа люди, которые не хотят иметь Его своим царём. Посольство, которое они отправили вслед за Христом, надо понимать духовно. Это ненависть к Нему Его противников, это их хула на Него. Почему в притче сказано о десяти рабах? Ведь уверовавших во Христа всегда было бесчисленное множество. Быть может тут подразумеваются какие-то группировки людей, из которых одни спасаются, а другие нет. Невольно приходит на ум образ десяти дев, упомянутых в другой притче Иисуса Христа. Во всяком случае трудно предположить, что Христос сказал «десять» только для круглого числа. Ведь всё сказанное Им имеет глубокий смысл.

«Каждому из своих рабов господин дал по одной мине и велел употребить в оборот». Что подразумевается в притче под миной? Можно думать — основные христианские понятия, с которых начинается в человеке Царство Божие. Это то зерно горчичное, которое человек посеял на поле своём (Мф. 13: 31). Это та закваска, которую женщина положила в три меры муки, и которая всё заквасила (Мф. 13: 33). Если человек понял, что истинная цель его жизни заключается в служении Богу и спасении души, т.е. получении блаженной вечности; если он понял, что служение одному миру сему есть бесполезная суета, то такие понятия рождают в нем стремление к богоугождению. Вот эти то понятия и рождаемое ими стремление к богоугождению и есть та мина, с которой начинается восхождение человека к духовному совершенству и его спасение. Мина эта даётся человеку Богом.

Полученные мины приказано употреблять в оборот и умножать. Как совершается это умножение? Жизнью по евангельским заповедям, иначе говоря, исполнением Божией воли. Если мы будем заставлять себя жить по Евангелию, стараться во всех случаях жизни побеждать свою человеческую волю и исполнять совершенную волю Божию, в нас будет расти внутренняя сила, позволяющая нам, всё с большей и большей легкостью одерживать победы над собою и быть верными служителями Божиими. Для исполнения Божиих заповедей требуется, действительно, сила, так как нам приходится преодолевать сопротивление, не только нашего падшего естества, но и враждебного Богу князю мира сего. Вот, сообразно этой силе, которую мы, если хотим, можем умножать. Господь и раздаёт Свои благодатные дары, или таланты. Кто имеет силу веры служить Богу, тот получает большие дары, чтобы он мог ими принести пользу себе и другим. Кто не отличается большой верностью, тот больших даров не получает.

«И когда возвратился, получив царство, велел призвать к себе рабов тех, которым дал серебро, чтобы узнать, кто что приобрёл. Пришёл первый и сказал: господин! мина твоя принесла десять мин. И сказал ему: хорошо, добрый раб! за то, что ты в малом был верен, возьми в управление десять городов. Пришёл второй и сказал: господин! мина твоя принесла пять мин. Сказал и этому: и ты будь над пятью городами.» Как мы уже сказали, возвращение господина, уже в царском сане, означает Второе Пришествие Христа. Но из всех, живших до этого времени праведников, ни один до Второго Пришествия не дожил. И, однако, они получили свои награды. Для них пришествием Господним была их смерть, когда они предстали перед Господом, дав отчёт о своих делах на предварительном, частном суде. Полную награду праведники получат после Страшного Суда, но отчасти они получают блаженство уже и после своей смерти. Награды им бывают разные, каждому по достоинству: кто проявил большую ревность к богоугождению, кто оказался более верным исполнителем Божиих заповедей, тот получает и большую награду. Что означают упоминаемые десять и пять городов, принятые ими в управление, знает только Господь и они сами. Мы же знаем только то, что, по слову Христа «в доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14: 2).

Но и здесь, в этом мире, святые и праведные получают многие награды. Им вручаются благодатные дары — таланты; им даётся вкушать духовные наслаждения во время молитвы.

«Пришёл третий и сказал: господин! вот твоя мина, которую я хранил, завернув в платок, ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берёшь, чего не клал, и жнёшь, чего не сеял». Третий раб тоже получил мину и ему было дано понять, что единственная истинная цель человеческой жизни состоит в служении Богу и спасении души. И он не забыл эту истину и сохранил её в своей памяти. Такое значение имеют и слова «хранил, завернув в платок». Кстати, в греческом тексте Евангелия стоит слово «сударион», которое означает не просто платок, а платок, который в древности носили на голове, а на востоке и по сей день носят. Хотя этот раб и знал, что ему следует делать, но вследствие своей злой воли и лености, не стал трудиться, чтобы умножать своё духовное богатство. Любопытен ответ, который он делает в своё оправдание: «ты... берёшь, чего не клал, и жнёшь, чего не сеял». Другими словами, — ты требуешь от меня совершенства, а Сам не дал мне сил это совершенство приобрести. Знакомые слова. Это и сейчас многие говорят. Какой-нибудь человек, пристрастившийся к какой-нибудь страсти и сделавший несколько попыток освободиться от неё, обвиняет Бога в жестокости и несправедливости: «Ты требуешь от меня чистоты, а Сам не дал мне силы бороться с моей страстью. Я несколько раз молился Тебе, а Ты мне не помог». В результате, он оставляет всякую борьбу с собой и безудержно предаётся своей страсти. То же самое делают и алкоголики, и наркоманы, да и все грешники, пристрастившиеся к своему греху. Но на весах Божьего правосудия такой ответ не имеет никакой цены.

«Господин сказал ему: твоими устами буду судить тебя, лукавый раб! ты знал, что я человек жестокий, беру чего не клал, и жну, чего не сеял; для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью?» Надо заметить, что в греческом Евангелии, вместо слов «в оборот», стоят слова «на стол». Тут подразумеваются столы меняльщиков денег. Они не только меняли деньги, но совершали и другие финансовые операции: брали деньги в заём, под проценты, и давали их другим, под процент больший. Таким образом, слова Спасителя: «для чего ты не отдал серебра моего на стол?» значат: «почему ты не отдал моих денег под проценты, в рост?» Этот рост духовного богатства совершается невидимо и беспрерывно в нашей душе, если мы не остаёмся бездеятельны.

Что же мы должны делать, чтобы росло наше духовное богатство? Делать всякие добрые дела, какие можем и которые заповедают нам библейские заповеди. Всё это доброделание постепенно истребляет наши страсти и грехи, насаждает в нашей душе христианские добродетели и даёт нам навык и силу постоянно пребывать в воле Божией. По мере того, как мы становимся верными служителями Божиими, Господь подаёт нам и Свои духовные дары. Их мы должны использовать не только для себя, но и ради пользы других.

Случается часто, что человек обуреваем какой-нибудь страстью, с которой не в силах бороться и которая мешает ему служить Богу. Например, страсть к пьянству. Страсть эта настолько сильна, что превосходит все добрые силы души. Человек хочет не пить, но не может. Но и в этом случае не надо отчаиваться и оставлять борьбу, потому что существует верный способ избавиться от страсти. Надо развивать добрые силы своей души, творя всякое добро. Допустим, человек не может не пить, но он может исполнять другие заповеди Божий. Он может помогать нуждающимся, может прощать обиды, может утешать скорбящих, навещать и ухаживать за больными, воздерживаться от вредящих душе развлечений, может поститься, молиться, наконец. Такие дела развивают духовные силы души и привлекают к нам помощь Господню. Когда, таким образом, душа укрепится и возрастёт, то она, с Божией помощью, легко сбросит с себя пленение страсти. Надо только не быть пассивным, а действовать решительно, проявить постоянство в духовной жизни.

Это должен был сделать ленивый раб, упомянутый в притче о минах. Но он не имеет желания заставить себя действовать творчески по отношению к Христовым заповедям и тем умножить свое духовное богатство. За это он и был осужден.

«И сказал предстоящим: возьмите у него мину и дайте имеющему десять мин». За небрежность лукавого раба в деле Божием, за его нерадение о собственном спасении, от него отнимается божественная помощь, так как Господь считает излишним далее ему помогать. Лишённый помощи свыше, он теряет и ту духовную силу, которую имел, и постепенно подпадает под власть страстей. В конце концов, он забывает и об основной цели человеческой жизни — о богоугождении. А та благодатная божественная сила, которая ему прежде помогала, даётся тому, кто наиболее верно служит Господу и приносит большие духовные плоды.

Надо полагать, что предстоящие в притче, которым приказано взять у ленивого раба мину и отдать другим, это — ангелы Божий, при посредстве которых Бог обыкновенно подаёт Свои дары.

«И сказали ему: господин! у него есть десять мин. Сказываю вам, что всякому имеющему дано будет; а у неимеющего отнимется и то, что имеет.» Предстоящим показалось несправдливым давать лишнее серебро тому, кто и без того богат. Но тут нет никакой несправедливости. Духовно богатый раб имеет благое желание употребить полученную мину, как и свои десять, не только на свою пользу, но и на пользу многих. Лишённый же своей мины раб сам виноват в своей потере. Он, если бы хотел, также мог умножить своё серебро, как это сделали и верные рабы. В своем толковании на Евангелие блаж. Феофилакт, архиеп. Болгарский, по этому поводу восклицает: «О, неразумный человек! И верховные апостолы Павел и Петр приняли такую же мину, как и ты. И твоя мина может тебя сделать Павлом и Петром. Трудись по силе и принеси что-нибудь давшему тебе».

Величайшие святые были вначале такие же люди, как и мы все. Но они трудились в борьбе со своими греховными наклонностями, ревностно исполняли Божии заповеди и сделались светильниками вселенной. Тот же путь открыт всякому желающему. Бог всякому желает спасения и достижения совершенства и готов всем помогать.

 
Комментарии
Всего комментариев: 1
2015/12/14, 16:44:56
/проявить постоянство в духовной жизни/

Во мне живёт таинственное действие,
Оно - не я, оно - моё от Бога моего Христа.
Я долго, много раз приписывал его себе;
За это падал я - куда "не думал-не гадал".

О, дивна ты - живительная сила благодати!
Ты нас несёшь по вОлнам моря стрАстной жизни,
Ты восставляешь там, где грань отчаянья перед очами,
Ты возгордившихся смиряешь - как и не предполагали,
Ты пьяницу и блудника, и вора, и убийцу приглашаешь
Приношение Кресту, как жертву малую, на суд отдать;
И ты же охраняешь верного раскаявшегося раба Христова.

Нет в мире Жертвы драгоценнее Христовой!
Сие известно нам не понаслышке.
Павел
Добавить комментарий:
Имя:
* Сообщение [ T ]:
 
   * Перепишите цифры с картинки
 
Подписка на новости и обновления
* Ваше имя:
* Ваш email:
Просьба о помощи
© Vinchi Group
1998-2022


Оформление и
программирование
Ильи
Бог Есть Любовь и только Любовь

Страница сформирована за 0.057313919067383 сек.