Портал "Дивное Дивеево"

Официальный сайт Дивеевского монастыря - diveevo-monastyr.ru

Молитву преподобный Серафим Саровский считал для жизни столь же необходимой, как воздух. Он просил и требовал от своих духовных детей, чтобы они непрестанно молились, и заповедал им молитвенное ...
На главную Новости На пути в Царствие Божие
На пути в Царствие Божие
28/01/2012 10:32:54

Постоянство в добре и верность своему христианскому призванию нам крайне необходимы. Мы и стараемся сохранять постоянство доброй настроенности, но очень часто она нарушается. Отчего же нарушается доброе христианское настроение? От действия в сердце различных страстей. Наше греховное сердце всегда ожидает и ищет повода к проявлению гнездящихся в нем страстей. И когда появляется повод или даже необоснованный предлог, в нас быстро вспыхивают превозношение, тщеславие, раздражение, зависть, ревность, жадность и другие подобные им ядовитые качества – и доброе настроение разрушается с опустошением сердца. Своевременное укрощение своей страстности и постоянное пребывание в покаянной молитве дадут нам возможность продолжать тихое и безмятежное житие. Тем вернее это будет, если при всяком благоприятном случае станем насаждать и проявлять в своем сердце смирение, кротость и терпение.

У истока жизни

Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 38).

Самое главное в своей внутренней деятельности – научиться разумно управлять желаниями, которые вытекают из нашего сердца, подавлять из них сомнительные и явно греховные.

Если отказаться от многих желаний – чем же остается жить? Божественным желанием стремления к Богу и соединения с Ним – в разных проявлениях этого желания.

"Пустынным непрестанное божественное желание бывает, мира сущым суетнаго кроме" (Октоих, степенные антифоны 1-го гласа), то есть те, кто удалился (отошел) внутренне от суеты мира, постоянно пребывают в божественном желании (в любви Божией).

Искусство жить и вред многозаботливости

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19 – 21).

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 31 – 33).

Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом... (Флп. 4, 4 – 6).

Искусство жить заключается в том, чтобы постоянно предпочитать высшие формы жизни перед низшими. И сама земная жизнь устроена так, что неживая природа производит растения, растениями пользуются животные, а растительным и животным миром пользуется человек и управляет им.

Но так как человек создан Богом по Его образу и подобию, главная цель жизни человека заключается в том, чтобы быть достойным носителем образа Божия и восстановить в себе подобие Божие, нарушенное грехом. А потому человек не должен увлекаться формами жизни и ощущениями животного характера, ему необходимо проявить ревность о духовной жизни, о достижении Царствия Божия. В своих отношениях к внешнему тварному миру человек должен сохранять свободу и чистоту своего сердца от многозаботливости и пристрастий, а в своих внутренних переживаниях он должен постоянно подчинять греховные и низшие состояния своего сердца высшим духовным.

По вере в Промысл Божий считать всякое неудовольствие неуместным. Гнев тем более не должен касаться сердца, посвященного Христу.

Необходимо вспоминать, что мы призываемся к бесконечному совершенству: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48).

Сохраняя сердце свое от всякой нечистоты и прелести вражией, побуждать его, чтобы оно горело любовию ко Спасителю, как сердце Эммаусских учеников, встретивших Господа по Его воскресении (см. Лк. 24, 32).

О непрерывности пожизненного подвига

Один, два и три случая проявленного терпения не означают еще конец подвига. По немощи нашей мы сами непостоянны, а супостат невидимый всегда (постоянно) ищет кого бы погубить. Путь же крестный кончается на Голгофе… Путем крестным ведет христианина Сам Христос Господь. Иже хощет по Мне ити [в пакибытие (в новую жизнь)], да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет... (Мк. 8, 34).

Проблемы современной аскетики

Безбрачие есть первичный, внешний признак воздержания, который должен иметь предпосылкой и основанием воздержание внутреннее, в уме и сердце, при постоянном воздержании воли.

Аскетика и христианство – неотделимые друг от друга понятия. Христианство без аскетики, как подвига за чистоту души и тела, – немыслимо. Соблюдение чистоты имеет полное и высочайшее значение только при христианской цели жизни. Истинное добро только то, что совершается во славу Божию, по заповеди Христовой.

Мир грешный погряз в похоти плоти, похоти очей и гордости житейской1, а христианство, возрождающее человека к вечному, блаженному пакибытию (новой жизни), освобождает человека от страстной вражией прелести (обмана).

Степень христианского воздержания определяет принадлежность человека к Церкви Христовой, так как грехи смертные и страсти, как невоздержание в низкой степени, отлучают человека от Церкви Христовой невидимым судом Божиим. Поэтому условия и закономерность современной аскетики имеют особое, исключительное значение. Подробное изучение этой проблемы неизбежно приведет нас не только к очищению от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1), но и к тому, чтобы друг друга тяготы носити, и тем самым исполнити закон Христов (Гал. 6, 2).

Потенциал (накопление) телесных, душевных и духовных сил

Плотским потенциалом можно назвать наличие или избыток телесных (физических) сил, что обычно бывает присуще среднему, зрелому, возрасту. Если человек здоров, то, чувствуя в себе телесную силу, ищет ее применения (упражнения).

Наиболее характерным душевным потенциалом является стремление к дружбе, что присуще всем возрастам.

Потенциал душевных сил, или стремление к общению с людьми, может иметь свое начало в избытке телесных сил и выразиться также в брачном общении. При счастливом (удачном) сочетании характеров и темпераментов (одинаковых или противоположных) получается гармоническое сочетание душевно-телесных потенциалов. Необходимо отметить, что в бытовых (семейных) условиях удобнее сочетаются характеры вспыльчивые со сдержанными.

Духовный потенциал появляется у человека, входящего в общение с внешним духовным миром – добрым или злым.

Обладающим злым духовным потенциалом можно назвать человека, который сам грешит и соблазняет других; без сопротивления поддается бесовским греховным внушениям и является передатчиком их для других людей, по воле вражией; имеет неудержимое влечение соблазнять, волхвовать (колдовать) и другими средствами распространять царство диавола на земле.

Добрым духовным потенциалом человек обладает в том случае, если подавил в себе плотское услаждение и его жизнь перенесена в мир нравственный. Если его желание (и хотение) сосредоточено на приобретении жизни духовной. Если через постоянную молитву воспринимает благодать Божию. Если попрал (растоптал) свою греховную человеческую волю и неудержимо стремится к исполнению только воли Божией о себе и о других. Это истинно Божий человек, распространяющий Царство Божие на земле. У него нет никакого обособления "для себя". Он весь для Бога, весь любовию в Боге, и Бог любви в нем.

Свет Божественный есть источник жизни и блаженства

Жизнь наземного растительного мира без солнечного света невозможна. Солнце своим светом и теплом согревает землю, пробуждает зерно к прорастанию и дает пробившемуся из земли ростку зеленую окраску и силу к дальнейшему росту. Ростки картофеля в закрытом темном подвале (или подполье) бывают безжизненно бледными, неумеренно длинными, потому что, не встречая света, усиленно ищут его. При долгом хранении картофеля в темном помещении вырастают только намеки на новые плоды, уродливо-мелкие картофельные клубеньки с горошину – бледные и безвкусные.

Животным свет тоже необходим: он снабжает их необходимой для жизни энергией. В темноте пропадает зрение, и вообще слабеют жизненные силы животных.

Для душевной и духовной жизни людей необходим свет Божественный. Имея помраченное грехом естество, человек нуждается в Божественном просвещении своих внутренних сил. Свет воли Божией необходим также и для полноты человеческих взаимоотношений в обществе (в Церкви).

Для сохранения внутренней жизнеспособности людей нравственный закон необходим потому, что человек, находящийся во власти своих желаний, неизбежно становится рабом своих страстей, а страсти разлагают человека морально и телесно, лишая его нормальной жизнеспособности. Вот почему является необходимым закон, выраженный апостолом в словах: ...плоти угодия не творите в похоти2, то есть удовлетворение естественных нужд тела не превращайте в бесконечный ряд неутолимых страстных желаний.

Для воспитания скромного мнения о себе необходимо помнить заповедь Господню: Так и вы, когда исполните всё повеленное вам (все заповеди), говорите: мы рабы ничего не стоящие3 (слуги Божии и Его Святого закона)... выполнили только свой долг перед своим Создателем. А что мы выполнили из заповедей Божиих?!

Для устройства наших взаимоотношений так, чтобы они приносили нам взаимную пользу и были Богу приятны, тем более необходим свет воли Божией, заключающейся в заповеди: ...люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19, 19), то есть не любовию своекорыстною, но самоотверженной до предела: больше той любви никто не имеет, если кто жизнь свою положит за друзей своих (ср. Ин. 15, 13).

Но главная сила Закона Божественного заключается не в том, чтобы приучить нас к воздержанию и устроить взаимоотношения по любви к общему благу, но в том, чтобы человек, пройдя эту нравственную школу, был подобен Богу. Человек, как чадо любви Божией, через союз любви с Ним должен возвратиться к Богу, в неслитное единение всеблаженства, в свете Божественном. ...Где (буду) Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12, 26). Знаем... – говорит Иоанн Богослов, – что... будем подобны Ему... (1 Ин. 3, 2).

Качество жизни человека

В любой момент времени жизнь человека имеет качество, соответствующее тому, чем он живет. И это качество и сам человек находятся в зависимости от посвященности. Все существующее и живущее в природе имеет свое качество, но благодаря посвященности получает особое новое значение и назначение. Люди по телесной природе имеют почти такие же качества, какими обладают многие теплокровные млекопитающие животные. Если телесная жизнь человека посвящается разумной цели, то она принимает иной – разумный – строй, и тело с его силами приобретает особое назначение. Разумная (душевная) цель жизни тоже может быть поставлена по-разному. Если человек свои разумные силы направляет только на обслуживание своего тела – посвящает их временной жизни, то этим решением ставит предел своему развитию (прогрессу). Каким бы объемом знаний (и наук) он ни обладал, – они будут направлены все к той же цели обеспечения временной жизни тела.

Если человека не удовлетворяет животное состояние, он посвящает себя нравственным человеческим взаимоотношениям. Здесь инстинктивная животная любовь преобразуется в душевную, нравственную. Если человек в душевном мире не найдет сердцем Бога, то не выйдет из орбиты душевности, ибо ум его будет связан временным бытием тела, и построение жизни вне телесности и душевности будет невозможно. Только вера раскрывает человеку тайну духовной жизни, ее сущность. Если душевное сердце обрело верой Бога, то уже Ему посвящаются и тело и жизнь душевная. Тогда тело предназначается не для плотских удовольствий, а для Господа, и душа своими качествами, умом свободно устраивает путь к блаженному бессмертию – вечности.

Отношения человека к Богу должны иметь печать 1) благоговения – страха перед Его величием и всемогуществом и 2) любви, как к своему Творцу, Спасителю и Источнику жизни и блаженства. Сердце, раскрытое благоговением к Богу, должно выражать свое состояние молитвой о ниспослании благодатных даров, а затем уже жить и действовать под водительством (под руководством) Его благодати. Греховное естество человека всегда склонно к леностному расслаблению и разным увлечениям душевной и плотской жизни: необходим постоянный труд для поддержания в себе благоговейной настроенности.

Любовь, как закон жизни, естественна, но и она должна постоянно очищаться страхом правосудия Божия. Так беспрерывным трудом человек приобретает духовные качества своего естества и достигает блаженства, о котором возвестил нам апостол: Знаю человека во Христе, который... (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает) ...был восхищен (вознесен) в рай и там слышал (разумеется, ощутил сердцем) неизреченные слова, которых человеку (другому) нельзя пересказать (2 Кор. 12, 4).

Мораль

Мораль есть закон (писаный или неписаный), направленный против чьего бы то ни было посягательства (покушения) на веру, чистоту, счастье, плоды труда, жизнь (телесную и духовную) и доброе имя (репутацию) ближнего. Действуют же всегда против этого закона жизни и счастья – льстивая ложь и зверское насилие.

Почему необходимо постоянное напряжение
в духовной жизни и в молитвенном делании

Потому что малейшее послабление (потачка) своим страстям (из которых вытекают желания) и уступка вражеским искушениям немедленно и одновременно ведут к расслаблению воли и в большей или меньшей мере к страстному разложению. В одном из своих посланий апостол увещевает нас: ...не давайте места диаволу (Еф. 4, 27).

Желание и хотение

Желание без напряжения воли есть мечтательное настроение сердца, мечта о жизни, а хотение есть стремление воли к жизни, есть самая жизнь. Напряжение воли (как сила) создает сферу жизни (дух жизни), как электрическое напряжение создает магнитное поле, которое в свою очередь вновь порождает напряжение.

Человек создан для творческой, сознательной жизненной деятельности (для деланий), а не для бессмысленного прозябания.

Духовные развлечения

Почти все мы хотим спастись, но большинство из нас желало бы спастись без больших жертв и лишений. А больше всего мы жалеем себя и никак не хотим расстаться с живущими в нашем сердце страстями: превозношением, тщеславием, леностью, саможалением, самоугодием и пр.

Нам хотелось бы иметь приятную убежденность, что "мы спасаемся", и вместе с тем не можем отрешиться от своей воли и совершенно смириться перед Богом и перед всеми. Кроме того, некоторые тяготятся и семейным крестом, стремясь преждевременно от него освободиться. В таких стремлениях люди изыскивают легкие и приятные пути ко спасению. Некоторые избирают бесцельное странствование, в котором, освобожденные от семейных тягот, проводят время на свободе, расширяя круг полезных знакомств, бессмысленно переменяя и накопляя "духовных" отцов, братьев и сестер, в тайне души надеясь спастись их молитвами. Иногда пользуются легким чтением на духовные темы без практических мероприятий. Такое чтение составляет духовную романтику: "Камо грядеши" [Г. Сенкевича], "Печаль сатаны" и "Варавва" [М. Корелли], а может быть и сочинения Ренана и т. п. Иные проводят бесконечные и бесцельные собеседования на духовные темы, протекающие в душевном плане, избегая аскетического само­отвержения.

Такие пути легкого "спасения" – без очищения от страстей – едва ли приведут к желанной цели.

Охрана своего достоинства

Кому из нас не свойственна забота об охране своего "достоинства". В семье, на службе, при всякой встрече и разговоре мы всегда имеем эту заботу одной из первых. Но больше всего заботимся о своем внешнем благоприличном поведении, чтобы о нас не подумали и не сказали чего нелестного. К сожалению, в этом желании и стремлении нет самого главного – заботы о духовном приличии внутреннего человека, о чистоте души пред Богом. Желанием поддержать только внешнее достоинство мы питаем свою гордость – причину всех и всяческих греховных падений.

Имея попечение исключительно о внешнем и стремясь к тому, чтобы о нас люди говорили только хорошее, и слушая это "хорошее", – больше надмеваемся, падаем духовно и сами себе препятствуем идти по пути ко спасению.

 

НА ПУТИ К ЦАРСТВИЮ БОЖИЮ

Подвиг и благодатное Царствие Божие
в древности и современности

В древности вера в Бога истинного четко отличалась от реалистического идолопоклонства. Ревность к подвигу приводила к самоотвержению. Плодами веры и благочестия были явно ощутимые и даже видимые благодатные дары, близкие к чрезвычайным дарам первого и второго веков христианства.

В современности идолопоклонство приняло новую форму неукротимой, все проникающей страстности. Вся жизнь человека, внутренняя и внешняя, пронизана похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской. При гордом состоянии сердца не могут быть ниспосланы явно ощутимые дары благодати (из-за опасности немедленной потери). Благодатная жизнь, бывшая в минувшие века, остается только умосозерцательной, а иногда и мечтательной, располагающей к прелести. Трезвение, как подвиг за чистоту души и тела, и непрестанная сердечная молитва ведут христианина к Царствию Божию в сердце его.

Свет Христов из тьмы страданий и скорбей

Господь ...рекий из тмы свету возсияти (2 Кор. 4, 6).

Свет Христов просвещает всех. ...Дондеже свет имате, веруйте во свет, да сынове света будете (Ин. 12, 36).

Господь Бог неизменен в Своем всеблаженстве, бесконечном любвеобилии и милосердии. Человека Он создал по любви для блаженства, а не на страдание. Если попущены Богом человеку скорби, то лишь для того, чтобы человек научился опытно, что скорбь – от греха, от нарушения воли Божией, ведущей человека к блаженству вечному.

Если же скорби человека не грозная кара, а вразумление, то во всякой горести скрыта воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2). Поэтому в любой скорби содержится и утешение, если, конечно, человек не будет видеть или искать утешения в грехе, убедившись, что грех есть жало смерти4, то есть источник скорби и печали. В скорбях же, промыслительно переживаемых человеком, находится источник покоя и блаженства. ...Блаженни нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 3).

Тот, кто испытал тяжесть бремени вещественных благ: заботы, расстройства, разочарования, несытость греховных желаний; кто испытал и уразумел горькие плоды самонадеянности, тщеславия и превозношения, – тот отвращается от неразумного утешения тварным и находит покой в надежде на Бога. Смиренная близость к Богу, за доверие Ему в надежде, делает человека блаженным как дитя в объятиях любящей матери.

Тот, кто чувствует себя отчужденным от Бога своими грехами, скорбит о своей немощи устоять на пути к Царствию Божию и глубоко сокрушается о своем недостоинстве и греховной нечистоте, но постоянно прибегает к милосердию Божию, – бывает утешен надеждою на помилование, и плач его, по благодати Божией, рождает блаженное, благодатное утешение.

Итак, все скорби – произвольные и непроизвольные, переносимые ради Господа, приводят к блаженству…

На пути к Царствию Божию

Ты желаешь быть в Царствии Небесном? Но как ты молишься? Не забудь, что там только одно делание – торжественное молитвенное прославление Бога вместе со святыми ангелами. Невозможно там быть человеку с ленивым сердцем, преисполненным греховной суеты.

Разные основания для хорошего настроения

Создавай себе хорошее настроение не на бытовом ветреном самотеке, но на разумном делании заповедей Божиих, которые и даны нам для создания блаженного состояния сердца.

Ищи хорошего настроения не посредством ароматных духов, лакомой еды и цветных одежд, но в постоянном воспитании сердца в чистоте истинной; не в потворстве греховным желаниям своего сердца, а в воздержании, которое очищает сердце для благодати Божией.

Блаженство Царствия Божия есть правда и мир и радость о Дусе Святе (то есть Его действием) (Рим. 14, 17).

 

Постоянство в добре и верность своему христианскому призванию нам крайне необходимы. Мы и стараемся сохранять постоянство доброй настроенности, но очень часто она нарушается. Отчего же нарушается доброе христианское настроение? От действия в сердце различных страстей. Наше греховное сердце всегда ожидает и ищет повода к проявлению гнездящихся в нем страстей. И когда появляется повод или даже необоснованный предлог, в нас быстро вспыхивают превозношение, тщеславие, раздражение, зависть, ревность, жадность и другие подобные им ядовитые качества – и доброе настроение разрушается с опустошением сердца. Своевременное укрощение своей страстности и постоянное пребывание в покаянной молитве дадут нам возможность продолжать тихое и безмятежное житие. Тем вернее это будет, если при всяком благоприятном случае станем насаждать и проявлять в своем сердце смирение, кротость и терпение.

У истока жизни

Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 38).

Самое главное в своей внутренней деятельности – научиться разумно управлять желаниями, которые вытекают из нашего сердца, подавлять из них сомнительные и явно греховные.

Если отказаться от многих желаний – чем же остается жить? Божественным желанием стремления к Богу и соединения с Ним – в разных проявлениях этого желания.

"Пустынным непрестанное божественное желание бывает, мира сущым суетнаго кроме" (Октоих, степенные антифоны 1-го гласа), то есть те, кто удалился (отошел) внутренне от суеты мира, постоянно пребывают в божественном желании (в любви Божией).

Искусство жить и вред многозаботливости

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19 – 21).

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 31 – 33).

Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом... (Флп. 4, 4 – 6).

Искусство жить заключается в том, чтобы постоянно предпочитать высшие формы жизни перед низшими. И сама земная жизнь устроена так, что неживая природа производит растения, растениями пользуются животные, а растительным и животным миром пользуется человек и управляет им.

Но так как человек создан Богом по Его образу и подобию, главная цель жизни человека заключается в том, чтобы быть достойным носителем образа Божия и восстановить в себе подобие Божие, нарушенное грехом. А потому человек не должен увлекаться формами жизни и ощущениями животного характера, ему необходимо проявить ревность о духовной жизни, о достижении Царствия Божия. В своих отношениях к внешнему тварному миру человек должен сохранять свободу и чистоту своего сердца от многозаботливости и пристрастий, а в своих внутренних переживаниях он должен постоянно подчинять греховные и низшие состояния своего сердца высшим духовным.

По вере в Промысл Божий считать всякое неудовольствие неуместным. Гнев тем более не должен касаться сердца, посвященного Христу.

Необходимо вспоминать, что мы призываемся к бесконечному совершенству: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48).

Сохраняя сердце свое от всякой нечистоты и прелести вражией, побуждать его, чтобы оно горело любовию ко Спасителю, как сердце Эммаусских учеников, встретивших Господа по Его воскресении (см. Лк. 24, 32).

О непрерывности пожизненного подвига

Один, два и три случая проявленного терпения не означают еще конец подвига. По немощи нашей мы сами непостоянны, а супостат невидимый всегда (постоянно) ищет кого бы погубить. Путь же крестный кончается на Голгофе… Путем крестным ведет христианина Сам Христос Господь. Иже хощет по Мне ити [в пакибытие (в новую жизнь)], да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет... (Мк. 8, 34).

Проблемы современной аскетики

Безбрачие есть первичный, внешний признак воздержания, который должен иметь предпосылкой и основанием воздержание внутреннее, в уме и сердце, при постоянном воздержании воли.

Аскетика и христианство – неотделимые друг от друга понятия. Христианство без аскетики, как подвига за чистоту души и тела, – немыслимо. Соблюдение чистоты имеет полное и высочайшее значение только при христианской цели жизни. Истинное добро только то, что совершается во славу Божию, по заповеди Христовой.

Мир грешный погряз в похоти плоти, похоти очей и гордости житейской1, а христианство, возрождающее человека к вечному, блаженному пакибытию (новой жизни), освобождает человека от страстной вражией прелести (обмана).

Степень христианского воздержания определяет принадлежность человека к Церкви Христовой, так как грехи смертные и страсти, как невоздержание в низкой степени, отлучают человека от Церкви Христовой невидимым судом Божиим. Поэтому условия и закономерность современной аскетики имеют особое, исключительное значение. Подробное изучение этой проблемы неизбежно приведет нас не только к очищению от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1), но и к тому, чтобы друг друга тяготы носити, и тем самым исполнити закон Христов (Гал. 6, 2).

Потенциал (накопление) телесных, душевных и духовных сил

Плотским потенциалом можно назвать наличие или избыток телесных (физических) сил, что обычно бывает присуще среднему, зрелому, возрасту. Если человек здоров, то, чувствуя в себе телесную силу, ищет ее применения (упражнения).

Наиболее характерным душевным потенциалом является стремление к дружбе, что присуще всем возрастам.

Потенциал душевных сил, или стремление к общению с людьми, может иметь свое начало в избытке телесных сил и выразиться также в брачном общении. При счастливом (удачном) сочетании характеров и темпераментов (одинаковых или противоположных) получается гармоническое сочетание душевно-телесных потенциалов. Необходимо отметить, что в бытовых (семейных) условиях удобнее сочетаются характеры вспыльчивые со сдержанными.

Духовный потенциал появляется у человека, входящего в общение с внешним духовным миром – добрым или злым.

Обладающим злым духовным потенциалом можно назвать человека, который сам грешит и соблазняет других; без сопротивления поддается бесовским греховным внушениям и является передатчиком их для других людей, по воле вражией; имеет неудержимое влечение соблазнять, волхвовать (колдовать) и другими средствами распространять царство диавола на земле.

Добрым духовным потенциалом человек обладает в том случае, если подавил в себе плотское услаждение и его жизнь перенесена в мир нравственный. Если его желание (и хотение) сосредоточено на приобретении жизни духовной. Если через постоянную молитву воспринимает благодать Божию. Если попрал (растоптал) свою греховную человеческую волю и неудержимо стремится к исполнению только воли Божией о себе и о других. Это истинно Божий человек, распространяющий Царство Божие на земле. У него нет никакого обособления "для себя". Он весь для Бога, весь любовию в Боге, и Бог любви в нем.

Свет Божественный есть источник жизни и блаженства

Жизнь наземного растительного мира без солнечного света невозможна. Солнце своим светом и теплом согревает землю, пробуждает зерно к прорастанию и дает пробившемуся из земли ростку зеленую окраску и силу к дальнейшему росту. Ростки картофеля в закрытом темном подвале (или подполье) бывают безжизненно бледными, неумеренно длинными, потому что, не встречая света, усиленно ищут его. При долгом хранении картофеля в темном помещении вырастают только намеки на новые плоды, уродливо-мелкие картофельные клубеньки с горошину – бледные и безвкусные.

Животным свет тоже необходим: он снабжает их необходимой для жизни энергией. В темноте пропадает зрение, и вообще слабеют жизненные силы животных.

Для душевной и духовной жизни людей необходим свет Божественный. Имея помраченное грехом естество, человек нуждается в Божественном просвещении своих внутренних сил. Свет воли Божией необходим также и для полноты человеческих взаимоотношений в обществе (в Церкви).

Для сохранения внутренней жизнеспособности людей нравственный закон необходим потому, что человек, находящийся во власти своих желаний, неизбежно становится рабом своих страстей, а страсти разлагают человека морально и телесно, лишая его нормальной жизнеспособности. Вот почему является необходимым закон, выраженный апостолом в словах: ...плоти угодия не творите в похоти2, то есть удовлетворение естественных нужд тела не превращайте в бесконечный ряд неутолимых страстных желаний.

Для воспитания скромного мнения о себе необходимо помнить заповедь Господню: Так и вы, когда исполните всё повеленное вам (все заповеди), говорите: мы рабы ничего не стоящие3 (слуги Божии и Его Святого закона)... выполнили только свой долг перед своим Создателем. А что мы выполнили из заповедей Божиих?!

Для устройства наших взаимоотношений так, чтобы они приносили нам взаимную пользу и были Богу приятны, тем более необходим свет воли Божией, заключающейся в заповеди: ...люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19, 19), то есть не любовию своекорыстною, но самоотверженной до предела: больше той любви никто не имеет, если кто жизнь свою положит за друзей своих (ср. Ин. 15, 13).

Но главная сила Закона Божественного заключается не в том, чтобы приучить нас к воздержанию и устроить взаимоотношения по любви к общему благу, но в том, чтобы человек, пройдя эту нравственную школу, был подобен Богу. Человек, как чадо любви Божией, через союз любви с Ним должен возвратиться к Богу, в неслитное единение всеблаженства, в свете Божественном. ...Где (буду) Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12, 26). Знаем... – говорит Иоанн Богослов, – что... будем подобны Ему... (1 Ин. 3, 2).

Качество жизни человека

В любой момент времени жизнь человека имеет качество, соответствующее тому, чем он живет. И это качество и сам человек находятся в зависимости от посвященности. Все существующее и живущее в природе имеет свое качество, но благодаря посвященности получает особое новое значение и назначение. Люди по телесной природе имеют почти такие же качества, какими обладают многие теплокровные млекопитающие животные. Если телесная жизнь человека посвящается разумной цели, то она принимает иной – разумный – строй, и тело с его силами приобретает особое назначение. Разумная (душевная) цель жизни тоже может быть поставлена по-разному. Если человек свои разумные силы направляет только на обслуживание своего тела – посвящает их временной жизни, то этим решением ставит предел своему развитию (прогрессу). Каким бы объемом знаний (и наук) он ни обладал, – они будут направлены все к той же цели обеспечения временной жизни тела.

Если человека не удовлетворяет животное состояние, он посвящает себя нравственным человеческим взаимоотношениям. Здесь инстинктивная животная любовь преобразуется в душевную, нравственную. Если человек в душевном мире не найдет сердцем Бога, то не выйдет из орбиты душевности, ибо ум его будет связан временным бытием тела, и построение жизни вне телесности и душевности будет невозможно. Только вера раскрывает человеку тайну духовной жизни, ее сущность. Если душевное сердце обрело верой Бога, то уже Ему посвящаются и тело и жизнь душевная. Тогда тело предназначается не для плотских удовольствий, а для Господа, и душа своими качествами, умом свободно устраивает путь к блаженному бессмертию – вечности.

Отношения человека к Богу должны иметь печать 1) благоговения – страха перед Его величием и всемогуществом и 2) любви, как к своему Творцу, Спасителю и Источнику жизни и блаженства. Сердце, раскрытое благоговением к Богу, должно выражать свое состояние молитвой о ниспослании благодатных даров, а затем уже жить и действовать под водительством (под руководством) Его благодати. Греховное естество человека всегда склонно к леностному расслаблению и разным увлечениям душевной и плотской жизни: необходим постоянный труд для поддержания в себе благоговейной настроенности.

Любовь, как закон жизни, естественна, но и она должна постоянно очищаться страхом правосудия Божия. Так беспрерывным трудом человек приобретает духовные качества своего естества и достигает блаженства, о котором возвестил нам апостол: Знаю человека во Христе, который... (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает) ...был восхищен (вознесен) в рай и там слышал (разумеется, ощутил сердцем) неизреченные слова, которых человеку (другому) нельзя пересказать (2 Кор. 12, 4).

Мораль

Мораль есть закон (писаный или неписаный), направленный против чьего бы то ни было посягательства (покушения) на веру, чистоту, счастье, плоды труда, жизнь (телесную и духовную) и доброе имя (репутацию) ближнего. Действуют же всегда против этого закона жизни и счастья – льстивая ложь и зверское насилие.

Почему необходимо постоянное напряжение
в духовной жизни и в молитвенном делании

Потому что малейшее послабление (потачка) своим страстям (из которых вытекают желания) и уступка вражеским искушениям немедленно и одновременно ведут к расслаблению воли и в большей или меньшей мере к страстному разложению. В одном из своих посланий апостол увещевает нас: ...не давайте места диаволу (Еф. 4, 27).

Желание и хотение

Желание без напряжения воли есть мечтательное настроение сердца, мечта о жизни, а хотение есть стремление воли к жизни, есть самая жизнь. Напряжение воли (как сила) создает сферу жизни (дух жизни), как электрическое напряжение создает магнитное поле, которое в свою очередь вновь порождает напряжение.

Человек создан для творческой, сознательной жизненной деятельности (для деланий), а не для бессмысленного прозябания.

Духовные развлечения

Почти все мы хотим спастись, но большинство из нас желало бы спастись без больших жертв и лишений. А больше всего мы жалеем себя и никак не хотим расстаться с живущими в нашем сердце страстями: превозношением, тщеславием, леностью, саможалением, самоугодием и пр.

Нам хотелось бы иметь приятную убежденность, что "мы спасаемся", и вместе с тем не можем отрешиться от своей воли и совершенно смириться перед Богом и перед всеми. Кроме того, некоторые тяготятся и семейным крестом, стремясь преждевременно от него освободиться. В таких стремлениях люди изыскивают легкие и приятные пути ко спасению. Некоторые избирают бесцельное странствование, в котором, освобожденные от семейных тягот, проводят время на свободе, расширяя круг полезных знакомств, бессмысленно переменяя и накопляя "духовных" отцов, братьев и сестер, в тайне души надеясь спастись их молитвами. Иногда пользуются легким чтением на духовные темы без практических мероприятий. Такое чтение составляет духовную романтику: "Камо грядеши" [Г. Сенкевича], "Печаль сатаны" и "Варавва" [М. Корелли], а может быть и сочинения Ренана и т. п. Иные проводят бесконечные и бесцельные собеседования на духовные темы, протекающие в душевном плане, избегая аскетического само­отвержения.

Такие пути легкого "спасения" – без очищения от страстей – едва ли приведут к желанной цели.

Охрана своего достоинства

Кому из нас не свойственна забота об охране своего "достоинства". В семье, на службе, при всякой встрече и разговоре мы всегда имеем эту заботу одной из первых. Но больше всего заботимся о своем внешнем благоприличном поведении, чтобы о нас не подумали и не сказали чего нелестного. К сожалению, в этом желании и стремлении нет самого главного – заботы о духовном приличии внутреннего человека, о чистоте души пред Богом. Желанием поддержать только внешнее достоинство мы питаем свою гордость – причину всех и всяческих греховных падений.

Имея попечение исключительно о внешнем и стремясь к тому, чтобы о нас люди говорили только хорошее, и слушая это "хорошее", – больше надмеваемся, падаем духовно и сами себе препятствуем идти по пути ко спасению.

 

НА ПУТИ К ЦАРСТВИЮ БОЖИЮ

Подвиг и благодатное Царствие Божие
в древности и современности

В древности вера в Бога истинного четко отличалась от реалистического идолопоклонства. Ревность к подвигу приводила к самоотвержению. Плодами веры и благочестия были явно ощутимые и даже видимые благодатные дары, близкие к чрезвычайным дарам первого и второго веков христианства.

В современности идолопоклонство приняло новую форму неукротимой, все проникающей страстности. Вся жизнь человека, внутренняя и внешняя, пронизана похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской. При гордом состоянии сердца не могут быть ниспосланы явно ощутимые дары благодати (из-за опасности немедленной потери). Благодатная жизнь, бывшая в минувшие века, остается только умосозерцательной, а иногда и мечтательной, располагающей к прелести. Трезвение, как подвиг за чистоту души и тела, и непрестанная сердечная молитва ведут христианина к Царствию Божию в сердце его.

Свет Христов из тьмы страданий и скорбей

Господь ...рекий из тмы свету возсияти (2 Кор. 4, 6).

Свет Христов просвещает всех. ...Дондеже свет имате, веруйте во свет, да сынове света будете (Ин. 12, 36).

Господь Бог неизменен в Своем всеблаженстве, бесконечном любвеобилии и милосердии. Человека Он создал по любви для блаженства, а не на страдание. Если попущены Богом человеку скорби, то лишь для того, чтобы человек научился опытно, что скорбь – от греха, от нарушения воли Божией, ведущей человека к блаженству вечному.

Если же скорби человека не грозная кара, а вразумление, то во всякой горести скрыта воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2). Поэтому в любой скорби содержится и утешение, если, конечно, человек не будет видеть или искать утешения в грехе, убедившись, что грех есть жало смерти4, то есть источник скорби и печали. В скорбях же, промыслительно переживаемых человеком, находится источник покоя и блаженства. ...Блаженни нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 3).

Тот, кто испытал тяжесть бремени вещественных благ: заботы, расстройства, разочарования, несытость греховных желаний; кто испытал и уразумел горькие плоды самонадеянности, тщеславия и превозношения, – тот отвращается от неразумного утешения тварным и находит покой в надежде на Бога. Смиренная близость к Богу, за доверие Ему в надежде, делает человека блаженным как дитя в объятиях любящей матери.

Тот, кто чувствует себя отчужденным от Бога своими грехами, скорбит о своей немощи устоять на пути к Царствию Божию и глубоко сокрушается о своем недостоинстве и греховной нечистоте, но постоянно прибегает к милосердию Божию, – бывает утешен надеждою на помилование, и плач его, по благодати Божией, рождает блаженное, благодатное утешение.

Итак, все скорби – произвольные и непроизвольные, переносимые ради Господа, приводят к блаженству…

На пути к Царствию Божию

Ты желаешь быть в Царствии Небесном? Но как ты молишься? Не забудь, что там только одно делание – торжественное молитвенное прославление Бога вместе со святыми ангелами. Невозможно там быть человеку с ленивым сердцем, преисполненным греховной суеты.

Разные основания для хорошего настроения

Создавай себе хорошее настроение не на бытовом ветреном самотеке, но на разумном делании заповедей Божиих, которые и даны нам для создания блаженного состояния сердца.

Ищи хорошего настроения не посредством ароматных духов, лакомой еды и цветных одежд, но в постоянном воспитании сердца в чистоте истинной; не в потворстве греховным желаниям своего сердца, а в воздержании, которое очищает сердце для благодати Божией.

Блаженство Царствия Божия есть правда и мир и радость о Дусе Святе (то есть Его действием) (Рим. 14, 17).

 

Постоянство в добре и верность своему христианскому призванию нам крайне необходимы. Мы и стараемся сохранять постоянство доброй настроенности, но очень часто она нарушается. Отчего же нарушается доброе христианское настроение? От действия в сердце различных страстей. Наше греховное сердце всегда ожидает и ищет повода к проявлению гнездящихся в нем страстей. И когда появляется повод или даже необоснованный предлог, в нас быстро вспыхивают превозношение, тщеславие, раздражение, зависть, ревность, жадность и другие подобные им ядовитые качества – и доброе настроение разрушается с опустошением сердца. Своевременное укрощение своей страстности и постоянное пребывание в покаянной молитве дадут нам возможность продолжать тихое и безмятежное житие. Тем вернее это будет, если при всяком благоприятном случае станем насаждать и проявлять в своем сердце смирение, кротость и терпение.

У истока жизни

Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 38).

Самое главное в своей внутренней деятельности – научиться разумно управлять желаниями, которые вытекают из нашего сердца, подавлять из них сомнительные и явно греховные.

Если отказаться от многих желаний – чем же остается жить? Божественным желанием стремления к Богу и соединения с Ним – в разных проявлениях этого желания.

"Пустынным непрестанное божественное желание бывает, мира сущым суетнаго кроме" (Октоих, степенные антифоны 1-го гласа), то есть те, кто удалился (отошел) внутренне от суеты мира, постоянно пребывают в божественном желании (в любви Божией).

Искусство жить и вред многозаботливости

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19 – 21).

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 31 – 33).

Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом... (Флп. 4, 4 – 6).

Искусство жить заключается в том, чтобы постоянно предпочитать высшие формы жизни перед низшими. И сама земная жизнь устроена так, что неживая природа производит растения, растениями пользуются животные, а растительным и животным миром пользуется человек и управляет им.

Но так как человек создан Богом по Его образу и подобию, главная цель жизни человека заключается в том, чтобы быть достойным носителем образа Божия и восстановить в себе подобие Божие, нарушенное грехом. А потому человек не должен увлекаться формами жизни и ощущениями животного характера, ему необходимо проявить ревность о духовной жизни, о достижении Царствия Божия. В своих отношениях к внешнему тварному миру человек должен сохранять свободу и чистоту своего сердца от многозаботливости и пристрастий, а в своих внутренних переживаниях он должен постоянно подчинять греховные и низшие состояния своего сердца высшим духовным.

По вере в Промысл Божий считать всякое неудовольствие неуместным. Гнев тем более не должен касаться сердца, посвященного Христу.

Необходимо вспоминать, что мы призываемся к бесконечному совершенству: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48).

Сохраняя сердце свое от всякой нечистоты и прелести вражией, побуждать его, чтобы оно горело любовию ко Спасителю, как сердце Эммаусских учеников, встретивших Господа по Его воскресении (см. Лк. 24, 32).

О непрерывности пожизненного подвига

Один, два и три случая проявленного терпения не означают еще конец подвига. По немощи нашей мы сами непостоянны, а супостат невидимый всегда (постоянно) ищет кого бы погубить. Путь же крестный кончается на Голгофе… Путем крестным ведет христианина Сам Христос Господь. Иже хощет по Мне ити [в пакибытие (в новую жизнь)], да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет... (Мк. 8, 34).

Проблемы современной аскетики

Безбрачие есть первичный, внешний признак воздержания, который должен иметь предпосылкой и основанием воздержание внутреннее, в уме и сердце, при постоянном воздержании воли.

Аскетика и христианство – неотделимые друг от друга понятия. Христианство без аскетики, как подвига за чистоту души и тела, – немыслимо. Соблюдение чистоты имеет полное и высочайшее значение только при христианской цели жизни. Истинное добро только то, что совершается во славу Божию, по заповеди Христовой.

Мир грешный погряз в похоти плоти, похоти очей и гордости житейской1, а христианство, возрождающее человека к вечному, блаженному пакибытию (новой жизни), освобождает человека от страстной вражией прелести (обмана).

Степень христианского воздержания определяет принадлежность человека к Церкви Христовой, так как грехи смертные и страсти, как невоздержание в низкой степени, отлучают человека от Церкви Христовой невидимым судом Божиим. Поэтому условия и закономерность современной аскетики имеют особое, исключительное значение. Подробное изучение этой проблемы неизбежно приведет нас не только к очищению от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1), но и к тому, чтобы друг друга тяготы носити, и тем самым исполнити закон Христов (Гал. 6, 2).

Потенциал (накопление) телесных, душевных и духовных сил

Плотским потенциалом можно назвать наличие или избыток телесных (физических) сил, что обычно бывает присуще среднему, зрелому, возрасту. Если человек здоров, то, чувствуя в себе телесную силу, ищет ее применения (упражнения).

Наиболее характерным душевным потенциалом является стремление к дружбе, что присуще всем возрастам.

Потенциал душевных сил, или стремление к общению с людьми, может иметь свое начало в избытке телесных сил и выразиться также в брачном общении. При счастливом (удачном) сочетании характеров и темпераментов (одинаковых или противоположных) получается гармоническое сочетание душевно-телесных потенциалов. Необходимо отметить, что в бытовых (семейных) условиях удобнее сочетаются характеры вспыльчивые со сдержанными.

Духовный потенциал появляется у человека, входящего в общение с внешним духовным миром – добрым или злым.

Обладающим злым духовным потенциалом можно назвать человека, который сам грешит и соблазняет других; без сопротивления поддается бесовским греховным внушениям и является передатчиком их для других людей, по воле вражией; имеет неудержимое влечение соблазнять, волхвовать (колдовать) и другими средствами распространять царство диавола на земле.

Добрым духовным потенциалом человек обладает в том случае, если подавил в себе плотское услаждение и его жизнь перенесена в мир нравственный. Если его желание (и хотение) сосредоточено на приобретении жизни духовной. Если через постоянную молитву воспринимает благодать Божию. Если попрал (растоптал) свою греховную человеческую волю и неудержимо стремится к исполнению только воли Божией о себе и о других. Это истинно Божий человек, распространяющий Царство Божие на земле. У него нет никакого обособления "для себя". Он весь для Бога, весь любовию в Боге, и Бог любви в нем.

Свет Божественный есть источник жизни и блаженства

Жизнь наземного растительного мира без солнечного света невозможна. Солнце своим светом и теплом согревает землю, пробуждает зерно к прорастанию и дает пробившемуся из земли ростку зеленую окраску и силу к дальнейшему росту. Ростки картофеля в закрытом темном подвале (или подполье) бывают безжизненно бледными, неумеренно длинными, потому что, не встречая света, усиленно ищут его. При долгом хранении картофеля в темном помещении вырастают только намеки на новые плоды, уродливо-мелкие картофельные клубеньки с горошину – бледные и безвкусные.

Животным свет тоже необходим: он снабжает их необходимой для жизни энергией. В темноте пропадает зрение, и вообще слабеют жизненные силы животных.

Для душевной и духовной жизни людей необходим свет Божественный. Имея помраченное грехом естество, человек нуждается в Божественном просвещении своих внутренних сил. Свет воли Божией необходим также и для полноты человеческих взаимоотношений в обществе (в Церкви).

Для сохранения внутренней жизнеспособности людей нравственный закон необходим потому, что человек, находящийся во власти своих желаний, неизбежно становится рабом своих страстей, а страсти разлагают человека морально и телесно, лишая его нормальной жизнеспособности. Вот почему является необходимым закон, выраженный апостолом в словах: ...плоти угодия не творите в похоти2, то есть удовлетворение естественных нужд тела не превращайте в бесконечный ряд неутолимых страстных желаний.

Для воспитания скромного мнения о себе необходимо помнить заповедь Господню: Так и вы, когда исполните всё повеленное вам (все заповеди), говорите: мы рабы ничего не стоящие3 (слуги Божии и Его Святого закона)... выполнили только свой долг перед своим Создателем. А что мы выполнили из заповедей Божиих?!

Для устройства наших взаимоотношений так, чтобы они приносили нам взаимную пользу и были Богу приятны, тем более необходим свет воли Божией, заключающейся в заповеди: ...люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19, 19), то есть не любовию своекорыстною, но самоотверженной до предела: больше той любви никто не имеет, если кто жизнь свою положит за друзей своих (ср. Ин. 15, 13).

Но главная сила Закона Божественного заключается не в том, чтобы приучить нас к воздержанию и устроить взаимоотношения по любви к общему благу, но в том, чтобы человек, пройдя эту нравственную школу, был подобен Богу. Человек, как чадо любви Божией, через союз любви с Ним должен возвратиться к Богу, в неслитное единение всеблаженства, в свете Божественном. ...Где (буду) Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12, 26). Знаем... – говорит Иоанн Богослов, – что... будем подобны Ему... (1 Ин. 3, 2).

Качество жизни человека

В любой момент времени жизнь человека имеет качество, соответствующее тому, чем он живет. И это качество и сам человек находятся в зависимости от посвященности. Все существующее и живущее в природе имеет свое качество, но благодаря посвященности получает особое новое значение и назначение. Люди по телесной природе имеют почти такие же качества, какими обладают многие теплокровные млекопитающие животные. Если телесная жизнь человека посвящается разумной цели, то она принимает иной – разумный – строй, и тело с его силами приобретает особое назначение. Разумная (душевная) цель жизни тоже может быть поставлена по-разному. Если человек свои разумные силы направляет только на обслуживание своего тела – посвящает их временной жизни, то этим решением ставит предел своему развитию (прогрессу). Каким бы объемом знаний (и наук) он ни обладал, – они будут направлены все к той же цели обеспечения временной жизни тела.

Если человека не удовлетворяет животное состояние, он посвящает себя нравственным человеческим взаимоотношениям. Здесь инстинктивная животная любовь преобразуется в душевную, нравственную. Если человек в душевном мире не найдет сердцем Бога, то не выйдет из орбиты душевности, ибо ум его будет связан временным бытием тела, и построение жизни вне телесности и душевности будет невозможно. Только вера раскрывает человеку тайну духовной жизни, ее сущность. Если душевное сердце обрело верой Бога, то уже Ему посвящаются и тело и жизнь душевная. Тогда тело предназначается не для плотских удовольствий, а для Господа, и душа своими качествами, умом свободно устраивает путь к блаженному бессмертию – вечности.

Отношения человека к Богу должны иметь печать 1) благоговения – страха перед Его величием и всемогуществом и 2) любви, как к своему Творцу, Спасителю и Источнику жизни и блаженства. Сердце, раскрытое благоговением к Богу, должно выражать свое состояние молитвой о ниспослании благодатных даров, а затем уже жить и действовать под водительством (под руководством) Его благодати. Греховное естество человека всегда склонно к леностному расслаблению и разным увлечениям душевной и плотской жизни: необходим постоянный труд для поддержания в себе благоговейной настроенности.

Любовь, как закон жизни, естественна, но и она должна постоянно очищаться страхом правосудия Божия. Так беспрерывным трудом человек приобретает духовные качества своего естества и достигает блаженства, о котором возвестил нам апостол: Знаю человека во Христе, который... (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает) ...был восхищен (вознесен) в рай и там слышал (разумеется, ощутил сердцем) неизреченные слова, которых человеку (другому) нельзя пересказать (2 Кор. 12, 4).

Мораль

Мораль есть закон (писаный или неписаный), направленный против чьего бы то ни было посягательства (покушения) на веру, чистоту, счастье, плоды труда, жизнь (телесную и духовную) и доброе имя (репутацию) ближнего. Действуют же всегда против этого закона жизни и счастья – льстивая ложь и зверское насилие.

Почему необходимо постоянное напряжение
в духовной жизни и в молитвенном делании

Потому что малейшее послабление (потачка) своим страстям (из которых вытекают желания) и уступка вражеским искушениям немедленно и одновременно ведут к расслаблению воли и в большей или меньшей мере к страстному разложению. В одном из своих посланий апостол увещевает нас: ...не давайте места диаволу (Еф. 4, 27).

Желание и хотение

Желание без напряжения воли есть мечтательное настроение сердца, мечта о жизни, а хотение есть стремление воли к жизни, есть самая жизнь. Напряжение воли (как сила) создает сферу жизни (дух жизни), как электрическое напряжение создает магнитное поле, которое в свою очередь вновь порождает напряжение.

Человек создан для творческой, сознательной жизненной деятельности (для деланий), а не для бессмысленного прозябания.

Духовные развлечения

Почти все мы хотим спастись, но большинство из нас желало бы спастись без больших жертв и лишений. А больше всего мы жалеем себя и никак не хотим расстаться с живущими в нашем сердце страстями: превозношением, тщеславием, леностью, саможалением, самоугодием и пр.

Нам хотелось бы иметь приятную убежденность, что "мы спасаемся", и вместе с тем не можем отрешиться от своей воли и совершенно смириться перед Богом и перед всеми. Кроме того, некоторые тяготятся и семейным крестом, стремясь преждевременно от него освободиться. В таких стремлениях люди изыскивают легкие и приятные пути ко спасению. Некоторые избирают бесцельное странствование, в котором, освобожденные от семейных тягот, проводят время на свободе, расширяя круг полезных знакомств, бессмысленно переменяя и накопляя "духовных" отцов, братьев и сестер, в тайне души надеясь спастись их молитвами. Иногда пользуются легким чтением на духовные темы без практических мероприятий. Такое чтение составляет духовную романтику: "Камо грядеши" [Г. Сенкевича], "Печаль сатаны" и "Варавва" [М. Корелли], а может быть и сочинения Ренана и т. п. Иные проводят бесконечные и бесцельные собеседования на духовные темы, протекающие в душевном плане, избегая аскетического само­отвержения.

Такие пути легкого "спасения" – без очищения от страстей – едва ли приведут к желанной цели.

Охрана своего достоинства

Кому из нас не свойственна забота об охране своего "достоинства". В семье, на службе, при всякой встрече и разговоре мы всегда имеем эту заботу одной из первых. Но больше всего заботимся о своем внешнем благоприличном поведении, чтобы о нас не подумали и не сказали чего нелестного. К сожалению, в этом желании и стремлении нет самого главного – заботы о духовном приличии внутреннего человека, о чистоте души пред Богом. Желанием поддержать только внешнее достоинство мы питаем свою гордость – причину всех и всяческих греховных падений.

Имея попечение исключительно о внешнем и стремясь к тому, чтобы о нас люди говорили только хорошее, и слушая это "хорошее", – больше надмеваемся, падаем духовно и сами себе препятствуем идти по пути ко спасению.

 

НА ПУТИ К ЦАРСТВИЮ БОЖИЮ

Подвиг и благодатное Царствие Божие
в древности и современности

В древности вера в Бога истинного четко отличалась от реалистического идолопоклонства. Ревность к подвигу приводила к самоотвержению. Плодами веры и благочестия были явно ощутимые и даже видимые благодатные дары, близкие к чрезвычайным дарам первого и второго веков христианства.

В современности идолопоклонство приняло новую форму неукротимой, все проникающей страстности. Вся жизнь человека, внутренняя и внешняя, пронизана похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской. При гордом состоянии сердца не могут быть ниспосланы явно ощутимые дары благодати (из-за опасности немедленной потери). Благодатная жизнь, бывшая в минувшие века, остается только умосозерцательной, а иногда и мечтательной, располагающей к прелести. Трезвение, как подвиг за чистоту души и тела, и непрестанная сердечная молитва ведут христианина к Царствию Божию в сердце его.

Свет Христов из тьмы страданий и скорбей

Господь ...рекий из тмы свету возсияти (2 Кор. 4, 6).

Свет Христов просвещает всех. ...Дондеже свет имате, веруйте во свет, да сынове света будете (Ин. 12, 36).

Господь Бог неизменен в Своем всеблаженстве, бесконечном любвеобилии и милосердии. Человека Он создал по любви для блаженства, а не на страдание. Если попущены Богом человеку скорби, то лишь для того, чтобы человек научился опытно, что скорбь – от греха, от нарушения воли Божией, ведущей человека к блаженству вечному.

Если же скорби человека не грозная кара, а вразумление, то во всякой горести скрыта воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2). Поэтому в любой скорби содержится и утешение, если, конечно, человек не будет видеть или искать утешения в грехе, убедившись, что грех есть жало смерти4, то есть источник скорби и печали. В скорбях же, промыслительно переживаемых человеком, находится источник покоя и блаженства. ...Блаженни нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 3).

Тот, кто испытал тяжесть бремени вещественных благ: заботы, расстройства, разочарования, несытость греховных желаний; кто испытал и уразумел горькие плоды самонадеянности, тщеславия и превозношения, – тот отвращается от неразумного утешения тварным и находит покой в надежде на Бога. Смиренная близость к Богу, за доверие Ему в надежде, делает человека блаженным как дитя в объятиях любящей матери.

Тот, кто чувствует себя отчужденным от Бога своими грехами, скорбит о своей немощи устоять на пути к Царствию Божию и глубоко сокрушается о своем недостоинстве и греховной нечистоте, но постоянно прибегает к милосердию Божию, – бывает утешен надеждою на помилование, и плач его, по благодати Божией, рождает блаженное, благодатное утешение.

Итак, все скорби – произвольные и непроизвольные, переносимые ради Господа, приводят к блаженству…

На пути к Царствию Божию

Ты желаешь быть в Царствии Небесном? Но как ты молишься? Не забудь, что там только одно делание – торжественное молитвенное прославление Бога вместе со святыми ангелами. Невозможно там быть человеку с ленивым сердцем, преисполненным греховной суеты.

Разные основания для хорошего настроения

Создавай себе хорошее настроение не на бытовом ветреном самотеке, но на разумном делании заповедей Божиих, которые и даны нам для создания блаженного состояния сердца.

Ищи хорошего настроения не посредством ароматных духов, лакомой еды и цветных одежд, но в постоянном воспитании сердца в чистоте истинной; не в потворстве греховным желаниям своего сердца, а в воздержании, которое очищает сердце для благодати Божией.

Блаженство Царствия Божия есть правда и мир и радость о Дусе Святе (то есть Его действием) (Рим. 14, 17).

Постоянство в добре и верность своему христианскому призванию нам крайне необходимы. Мы и стараемся сохранять постоянство доброй настроенности, но очень часто она нарушается. Отчего же нарушается доброе христианское настроение? От действия в сердце различных страстей. Наше греховное сердце всегда ожидает и ищет повода к проявлению гнездящихся в нем страстей. И когда появляется повод или даже необоснованный предлог, в нас быстро вспыхивают превозношение, тщеславие, раздражение, зависть, ревность, жадность и другие подобные им ядовитые качества – и доброе настроение разрушается с опустошением сердца. Своевременное укрощение своей страстности и постоянное пребывание в покаянной молитве дадут нам возможность продолжать тихое и безмятежное житие. Тем вернее это будет, если при всяком благоприятном случае станем насаждать и проявлять в своем сердце смирение, кротость и терпение.

У истока жизни

Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 38).

Самое главное в своей внутренней деятельности – научиться разумно управлять желаниями, которые вытекают из нашего сердца, подавлять из них сомнительные и явно греховные.

Если отказаться от многих желаний – чем же остается жить? Божественным желанием стремления к Богу и соединения с Ним – в разных проявлениях этого желания.

"Пустынным непрестанное божественное желание бывает, мира сущым суетнаго кроме" (Октоих, степенные антифоны 1-го гласа), то есть те, кто удалился (отошел) внутренне от суеты мира, постоянно пребывают в божественном желании (в любви Божией).

Искусство жить и вред многозаботливости

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19 – 21).

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 31 – 33).

Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом... (Флп. 4, 4 – 6).

Искусство жить заключается в том, чтобы постоянно предпочитать высшие формы жизни перед низшими. И сама земная жизнь устроена так, что неживая природа производит растения, растениями пользуются животные, а растительным и животным миром пользуется человек и управляет им.

Но так как человек создан Богом по Его образу и подобию, главная цель жизни человека заключается в том, чтобы быть достойным носителем образа Божия и восстановить в себе подобие Божие, нарушенное грехом. А потому человек не должен увлекаться формами жизни и ощущениями животного характера, ему необходимо проявить ревность о духовной жизни, о достижении Царствия Божия. В своих отношениях к внешнему тварному миру человек должен сохранять свободу и чистоту своего сердца от многозаботливости и пристрастий, а в своих внутренних переживаниях он должен постоянно подчинять греховные и низшие состояния своего сердца высшим духовным.

По вере в Промысл Божий считать всякое неудовольствие неуместным. Гнев тем более не должен касаться сердца, посвященного Христу.

Необходимо вспоминать, что мы призываемся к бесконечному совершенству: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48).

Сохраняя сердце свое от всякой нечистоты и прелести вражией, побуждать его, чтобы оно горело любовию ко Спасителю, как сердце Эммаусских учеников, встретивших Господа по Его воскресении (см. Лк. 24, 32).

О непрерывности пожизненного подвига

Один, два и три случая проявленного терпения не означают еще конец подвига. По немощи нашей мы сами непостоянны, а супостат невидимый всегда (постоянно) ищет кого бы погубить. Путь же крестный кончается на Голгофе… Путем крестным ведет христианина Сам Христос Господь. Иже хощет по Мне ити [в пакибытие (в новую жизнь)], да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет... (Мк. 8, 34).

Проблемы современной аскетики

Безбрачие есть первичный, внешний признак воздержания, который должен иметь предпосылкой и основанием воздержание внутреннее, в уме и сердце, при постоянном воздержании воли.

Аскетика и христианство – неотделимые друг от друга понятия. Христианство без аскетики, как подвига за чистоту души и тела, – немыслимо. Соблюдение чистоты имеет полное и высочайшее значение только при христианской цели жизни. Истинное добро только то, что совершается во славу Божию, по заповеди Христовой.

Мир грешный погряз в похоти плоти, похоти очей и гордости житейской1, а христианство, возрождающее человека к вечному, блаженному пакибытию (новой жизни), освобождает человека от страстной вражией прелести (обмана).

Степень христианского воздержания определяет принадлежность человека к Церкви Христовой, так как грехи смертные и страсти, как невоздержание в низкой степени, отлучают человека от Церкви Христовой невидимым судом Божиим. Поэтому условия и закономерность современной аскетики имеют особое, исключительное значение. Подробное изучение этой проблемы неизбежно приведет нас не только к очищению от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1), но и к тому, чтобы друг друга тяготы носити, и тем самым исполнити закон Христов (Гал. 6, 2).

Потенциал (накопление) телесных, душевных и духовных сил

Плотским потенциалом можно назвать наличие или избыток телесных (физических) сил, что обычно бывает присуще среднему, зрелому, возрасту. Если человек здоров, то, чувствуя в себе телесную силу, ищет ее применения (упражнения).

Наиболее характерным душевным потенциалом является стремление к дружбе, что присуще всем возрастам.

Потенциал душевных сил, или стремление к общению с людьми, может иметь свое начало в избытке телесных сил и выразиться также в брачном общении. При счастливом (удачном) сочетании характеров и темпераментов (одинаковых или противоположных) получается гармоническое сочетание душевно-телесных потенциалов. Необходимо отметить, что в бытовых (семейных) условиях удобнее сочетаются характеры вспыльчивые со сдержанными.

Духовный потенциал появляется у человека, входящего в общение с внешним духовным миром – добрым или злым.

Обладающим злым духовным потенциалом можно назвать человека, который сам грешит и соблазняет других; без сопротивления поддается бесовским греховным внушениям и является передатчиком их для других людей, по воле вражией; имеет неудержимое влечение соблазнять, волхвовать (колдовать) и другими средствами распространять царство диавола на земле.

Добрым духовным потенциалом человек обладает в том случае, если подавил в себе плотское услаждение и его жизнь перенесена в мир нравственный. Если его желание (и хотение) сосредоточено на приобретении жизни духовной. Если через постоянную молитву воспринимает благодать Божию. Если попрал (растоптал) свою греховную человеческую волю и неудержимо стремится к исполнению только воли Божией о себе и о других. Это истинно Божий человек, распространяющий Царство Божие на земле. У него нет никакого обособления "для себя". Он весь для Бога, весь любовию в Боге, и Бог любви в нем.

Свет Божественный есть источник жизни и блаженства

Жизнь наземного растительного мира без солнечного света невозможна. Солнце своим светом и теплом согревает землю, пробуждает зерно к прорастанию и дает пробившемуся из земли ростку зеленую окраску и силу к дальнейшему росту. Ростки картофеля в закрытом темном подвале (или подполье) бывают безжизненно бледными, неумеренно длинными, потому что, не встречая света, усиленно ищут его. При долгом хранении картофеля в темном помещении вырастают только намеки на новые плоды, уродливо-мелкие картофельные клубеньки с горошину – бледные и безвкусные.

Животным свет тоже необходим: он снабжает их необходимой для жизни энергией. В темноте пропадает зрение, и вообще слабеют жизненные силы животных.

Для душевной и духовной жизни людей необходим свет Божественный. Имея помраченное грехом естество, человек нуждается в Божественном просвещении своих внутренних сил. Свет воли Божией необходим также и для полноты человеческих взаимоотношений в обществе (в Церкви).

Для сохранения внутренней жизнеспособности людей нравственный закон необходим потому, что человек, находящийся во власти своих желаний, неизбежно становится рабом своих страстей, а страсти разлагают человека морально и телесно, лишая его нормальной жизнеспособности. Вот почему является необходимым закон, выраженный апостолом в словах: ...плоти угодия не творите в похоти2, то есть удовлетворение естественных нужд тела не превращайте в бесконечный ряд неутолимых страстных желаний.

Для воспитания скромного мнения о себе необходимо помнить заповедь Господню: Так и вы, когда исполните всё повеленное вам (все заповеди), говорите: мы рабы ничего не стоящие3 (слуги Божии и Его Святого закона)... выполнили только свой долг перед своим Создателем. А что мы выполнили из заповедей Божиих?!

Для устройства наших взаимоотношений так, чтобы они приносили нам взаимную пользу и были Богу приятны, тем более необходим свет воли Божией, заключающейся в заповеди: ...люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19, 19), то есть не любовию своекорыстною, но самоотверженной до предела: больше той любви никто не имеет, если кто жизнь свою положит за друзей своих (ср. Ин. 15, 13).

Но главная сила Закона Божественного заключается не в том, чтобы приучить нас к воздержанию и устроить взаимоотношения по любви к общему благу, но в том, чтобы человек, пройдя эту нравственную школу, был подобен Богу. Человек, как чадо любви Божией, через союз любви с Ним должен возвратиться к Богу, в неслитное единение всеблаженства, в свете Божественном. ...Где (буду) Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12, 26). Знаем... – говорит Иоанн Богослов, – что... будем подобны Ему... (1 Ин. 3, 2).

Качество жизни человека

В любой момент времени жизнь человека имеет качество, соответствующее тому, чем он живет. И это качество и сам человек находятся в зависимости от посвященности. Все существующее и живущее в природе имеет свое качество, но благодаря посвященности получает особое новое значение и назначение. Люди по телесной природе имеют почти такие же качества, какими обладают многие теплокровные млекопитающие животные. Если телесная жизнь человека посвящается разумной цели, то она принимает иной – разумный – строй, и тело с его силами приобретает особое назначение. Разумная (душевная) цель жизни тоже может быть поставлена по-разному. Если человек свои разумные силы направляет только на обслуживание своего тела – посвящает их временной жизни, то этим решением ставит предел своему развитию (прогрессу). Каким бы объемом знаний (и наук) он ни обладал, – они будут направлены все к той же цели обеспечения временной жизни тела.

Если человека не удовлетворяет животное состояние, он посвящает себя нравственным человеческим взаимоотношениям. Здесь инстинктивная животная любовь преобразуется в душевную, нравственную. Если человек в душевном мире не найдет сердцем Бога, то не выйдет из орбиты душевности, ибо ум его будет связан временным бытием тела, и построение жизни вне телесности и душевности будет невозможно. Только вера раскрывает человеку тайну духовной жизни, ее сущность. Если душевное сердце обрело верой Бога, то уже Ему посвящаются и тело и жизнь душевная. Тогда тело предназначается не для плотских удовольствий, а для Господа, и душа своими качествами, умом свободно устраивает путь к блаженному бессмертию – вечности.

Отношения человека к Богу должны иметь печать 1) благоговения – страха перед Его величием и всемогуществом и 2) любви, как к своему Творцу, Спасителю и Источнику жизни и блаженства. Сердце, раскрытое благоговением к Богу, должно выражать свое состояние молитвой о ниспослании благодатных даров, а затем уже жить и действовать под водительством (под руководством) Его благодати. Греховное естество человека всегда склонно к леностному расслаблению и разным увлечениям душевной и плотской жизни: необходим постоянный труд для поддержания в себе благоговейной настроенности.

Любовь, как закон жизни, естественна, но и она должна постоянно очищаться страхом правосудия Божия. Так беспрерывным трудом человек приобретает духовные качества своего естества и достигает блаженства, о котором возвестил нам апостол: Знаю человека во Христе, который... (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает) ...был восхищен (вознесен) в рай и там слышал (разумеется, ощутил сердцем) неизреченные слова, которых человеку (другому) нельзя пересказать (2 Кор. 12, 4).

Мораль

Мораль есть закон (писаный или неписаный), направленный против чьего бы то ни было посягательства (покушения) на веру, чистоту, счастье, плоды труда, жизнь (телесную и духовную) и доброе имя (репутацию) ближнего. Действуют же всегда против этого закона жизни и счастья – льстивая ложь и зверское насилие.

Почему необходимо постоянное напряжение
в духовной жизни и в молитвенном делании

Потому что малейшее послабление (потачка) своим страстям (из которых вытекают желания) и уступка вражеским искушениям немедленно и одновременно ведут к расслаблению воли и в большей или меньшей мере к страстному разложению. В одном из своих посланий апостол увещевает нас: ...не давайте места диаволу (Еф. 4, 27).

Желание и хотение

Желание без напряжения воли есть мечтательное настроение сердца, мечта о жизни, а хотение есть стремление воли к жизни, есть самая жизнь. Напряжение воли (как сила) создает сферу жизни (дух жизни), как электрическое напряжение создает магнитное поле, которое в свою очередь вновь порождает напряжение.

Человек создан для творческой, сознательной жизненной деятельности (для деланий), а не для бессмысленного прозябания.

Духовные развлечения

Почти все мы хотим спастись, но большинство из нас желало бы спастись без больших жертв и лишений. А больше всего мы жалеем себя и никак не хотим расстаться с живущими в нашем сердце страстями: превозношением, тщеславием, леностью, саможалением, самоугодием и пр.

Нам хотелось бы иметь приятную убежденность, что "мы спасаемся", и вместе с тем не можем отрешиться от своей воли и совершенно смириться перед Богом и перед всеми. Кроме того, некоторые тяготятся и семейным крестом, стремясь преждевременно от него освободиться. В таких стремлениях люди изыскивают легкие и приятные пути ко спасению. Некоторые избирают бесцельное странствование, в котором, освобожденные от семейных тягот, проводят время на свободе, расширяя круг полезных знакомств, бессмысленно переменяя и накопляя "духовных" отцов, братьев и сестер, в тайне души надеясь спастись их молитвами. Иногда пользуются легким чтением на духовные темы без практических мероприятий. Такое чтение составляет духовную романтику: "Камо грядеши" [Г. Сенкевича], "Печаль сатаны" и "Варавва" [М. Корелли], а может быть и сочинения Ренана и т. п. Иные проводят бесконечные и бесцельные собеседования на духовные темы, протекающие в душевном плане, избегая аскетического само­отвержения.

Такие пути легкого "спасения" – без очищения от страстей – едва ли приведут к желанной цели.

Охрана своего достоинства

Кому из нас не свойственна забота об охране своего "достоинства". В семье, на службе, при всякой встрече и разговоре мы всегда имеем эту заботу одной из первых. Но больше всего заботимся о своем внешнем благоприличном поведении, чтобы о нас не подумали и не сказали чего нелестного. К сожалению, в этом желании и стремлении нет самого главного – заботы о духовном приличии внутреннего человека, о чистоте души пред Богом. Желанием поддержать только внешнее достоинство мы питаем свою гордость – причину всех и всяческих греховных падений.

Имея попечение исключительно о внешнем и стремясь к тому, чтобы о нас люди говорили только хорошее, и слушая это "хорошее", – больше надмеваемся, падаем духовно и сами себе препятствуем идти по пути ко спасению.

 

НА ПУТИ К ЦАРСТВИЮ БОЖИЮ

Подвиг и благодатное Царствие Божие
в древности и современности

В древности вера в Бога истинного четко отличалась от реалистического идолопоклонства. Ревность к подвигу приводила к самоотвержению. Плодами веры и благочестия были явно ощутимые и даже видимые благодатные дары, близкие к чрезвычайным дарам первого и второго веков христианства.

В современности идолопоклонство приняло новую форму неукротимой, все проникающей страстности. Вся жизнь человека, внутренняя и внешняя, пронизана похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской. При гордом состоянии сердца не могут быть ниспосланы явно ощутимые дары благодати (из-за опасности немедленной потери). Благодатная жизнь, бывшая в минувшие века, остается только умосозерцательной, а иногда и мечтательной, располагающей к прелести. Трезвение, как подвиг за чистоту души и тела, и непрестанная сердечная молитва ведут христианина к Царствию Божию в сердце его.

Свет Христов из тьмы страданий и скорбей

Господь ...рекий из тмы свету возсияти (2 Кор. 4, 6).

Свет Христов просвещает всех. ...Дондеже свет имате, веруйте во свет, да сынове света будете (Ин. 12, 36).

Господь Бог неизменен в Своем всеблаженстве, бесконечном любвеобилии и милосердии. Человека Он создал по любви для блаженства, а не на страдание. Если попущены Богом человеку скорби, то лишь для того, чтобы человек научился опытно, что скорбь – от греха, от нарушения воли Божией, ведущей человека к блаженству вечному.

Если же скорби человека не грозная кара, а вразумление, то во всякой горести скрыта воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2). Поэтому в любой скорби содержится и утешение, если, конечно, человек не будет видеть или искать утешения в грехе, убедившись, что грех есть жало смерти4, то есть источник скорби и печали. В скорбях же, промыслительно переживаемых человеком, находится источник покоя и блаженства. ...Блаженни нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 3).

Тот, кто испытал тяжесть бремени вещественных благ: заботы, расстройства, разочарования, несытость греховных желаний; кто испытал и уразумел горькие плоды самонадеянности, тщеславия и превозношения, – тот отвращается от неразумного утешения тварным и находит покой в надежде на Бога. Смиренная близость к Богу, за доверие Ему в надежде, делает человека блаженным как дитя в объятиях любящей матери.

Тот, кто чувствует себя отчужденным от Бога своими грехами, скорбит о своей немощи устоять на пути к Царствию Божию и глубоко сокрушается о своем недостоинстве и греховной нечистоте, но постоянно прибегает к милосердию Божию, – бывает утешен надеждою на помилование, и плач его, по благодати Божией, рождает блаженное, благодатное утешение.

Итак, все скорби – произвольные и непроизвольные, переносимые ради Господа, приводят к блаженству…

На пути к Царствию Божию

Ты желаешь быть в Царствии Небесном? Но как ты молишься? Не забудь, что там только одно делание – торжественное молитвенное прославление Бога вместе со святыми ангелами. Невозможно там быть человеку с ленивым сердцем, преисполненным греховной суеты.

Разные основания для хорошего настроения

Создавай себе хорошее настроение не на бытовом ветреном самотеке, но на разумном делании заповедей Божиих, которые и даны нам для создания блаженного состояния сердца.

Ищи хорошего настроения не посредством ароматных духов, лакомой еды и цветных одежд, но в постоянном воспитании сердца в чистоте истинной; не в потворстве греховным желаниям своего сердца, а в воздержании, которое очищает сердце для благодати Божией.

Блаженство Царствия Божия есть правда и мир и радость о Дусе Святе (то есть Его действием) (Рим. 14, 17).

Постоянство в добре и верность своему христианскому призванию нам крайне необходимы. Мы и стараемся сохранять постоянство доброй настроенности, но очень часто она нарушается. Отчего же нарушается доброе христианское настроение? От действия в сердце различных страстей. Наше греховное сердце всегда ожидает и ищет повода к проявлению гнездящихся в нем страстей. И когда появляется повод или даже необоснованный предлог, в нас быстро вспыхивают превозношение, тщеславие, раздражение, зависть, ревность, жадность и другие подобные им ядовитые качества – и доброе настроение разрушается с опустошением сердца. Своевременное укрощение своей страстности и постоянное пребывание в покаянной молитве дадут нам возможность продолжать тихое и безмятежное житие. Тем вернее это будет, если при всяком благоприятном случае станем насаждать и проявлять в своем сердце смирение, кротость и терпение.

У истока жизни

Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 38).

Самое главное в своей внутренней деятельности – научиться разумно управлять желаниями, которые вытекают из нашего сердца, подавлять из них сомнительные и явно греховные.

Если отказаться от многих желаний – чем же остается жить? Божественным желанием стремления к Богу и соединения с Ним – в разных проявлениях этого желания.

"Пустынным непрестанное божественное желание бывает, мира сущым суетнаго кроме" (Октоих, степенные антифоны 1-го гласа), то есть те, кто удалился (отошел) внутренне от суеты мира, постоянно пребывают в божественном желании (в любви Божией).

Искусство жить и вред многозаботливости

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19 – 21).

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 31 – 33).

Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом... (Флп. 4, 4 – 6).

Искусство жить заключается в том, чтобы постоянно предпочитать высшие формы жизни перед низшими. И сама земная жизнь устроена так, что неживая природа производит растения, растениями пользуются животные, а растительным и животным миром пользуется человек и управляет им.

Но так как человек создан Богом по Его образу и подобию, главная цель жизни человека заключается в том, чтобы быть достойным носителем образа Божия и восстановить в себе подобие Божие, нарушенное грехом. А потому человек не должен увлекаться формами жизни и ощущениями животного характера, ему необходимо проявить ревность о духовной жизни, о достижении Царствия Божия. В своих отношениях к внешнему тварному миру человек должен сохранять свободу и чистоту своего сердца от многозаботливости и пристрастий, а в своих внутренних переживаниях он должен постоянно подчинять греховные и низшие состояния своего сердца высшим духовным.

По вере в Промысл Божий считать всякое неудовольствие неуместным. Гнев тем более не должен касаться сердца, посвященного Христу.

Необходимо вспоминать, что мы призываемся к бесконечному совершенству: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48).

Сохраняя сердце свое от всякой нечистоты и прелести вражией, побуждать его, чтобы оно горело любовию ко Спасителю, как сердце Эммаусских учеников, встретивших Господа по Его воскресении (см. Лк. 24, 32).

О непрерывности пожизненного подвига

Один, два и три случая проявленного терпения не означают еще конец подвига. По немощи нашей мы сами непостоянны, а супостат невидимый всегда (постоянно) ищет кого бы погубить. Путь же крестный кончается на Голгофе… Путем крестным ведет христианина Сам Христос Господь. Иже хощет по Мне ити [в пакибытие (в новую жизнь)], да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет... (Мк. 8, 34).

Проблемы современной аскетики

Безбрачие есть первичный, внешний признак воздержания, который должен иметь предпосылкой и основанием воздержание внутреннее, в уме и сердце, при постоянном воздержании воли.

Аскетика и христианство – неотделимые друг от друга понятия. Христианство без аскетики, как подвига за чистоту души и тела, – немыслимо. Соблюдение чистоты имеет полное и высочайшее значение только при христианской цели жизни. Истинное добро только то, что совершается во славу Божию, по заповеди Христовой.

Мир грешный погряз в похоти плоти, похоти очей и гордости житейской1, а христианство, возрождающее человека к вечному, блаженному пакибытию (новой жизни), освобождает человека от страстной вражией прелести (обмана).

Степень христианского воздержания определяет принадлежность человека к Церкви Христовой, так как грехи смертные и страсти, как невоздержание в низкой степени, отлучают человека от Церкви Христовой невидимым судом Божиим. Поэтому условия и закономерность современной аскетики имеют особое, исключительное значение. Подробное изучение этой проблемы неизбежно приведет нас не только к очищению от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1), но и к тому, чтобы друг друга тяготы носити, и тем самым исполнити закон Христов (Гал. 6, 2).

Потенциал (накопление) телесных, душевных и духовных сил

Плотским потенциалом можно назвать наличие или избыток телесных (физических) сил, что обычно бывает присуще среднему, зрелому, возрасту. Если человек здоров, то, чувствуя в себе телесную силу, ищет ее применения (упражнения).

Наиболее характерным душевным потенциалом является стремление к дружбе, что присуще всем возрастам.

Потенциал душевных сил, или стремление к общению с людьми, может иметь свое начало в избытке телесных сил и выразиться также в брачном общении. При счастливом (удачном) сочетании характеров и темпераментов (одинаковых или противоположных) получается гармоническое сочетание душевно-телесных потенциалов. Необходимо отметить, что в бытовых (семейных) условиях удобнее сочетаются характеры вспыльчивые со сдержанными.

Духовный потенциал появляется у человека, входящего в общение с внешним духовным миром – добрым или злым.

Обладающим злым духовным потенциалом можно назвать человека, который сам грешит и соблазняет других; без сопротивления поддается бесовским греховным внушениям и является передатчиком их для других людей, по воле вражией; имеет неудержимое влечение соблазнять, волхвовать (колдовать) и другими средствами распространять царство диавола на земле.

Добрым духовным потенциалом человек обладает в том случае, если подавил в себе плотское услаждение и его жизнь перенесена в мир нравственный. Если его желание (и хотение) сосредоточено на приобретении жизни духовной. Если через постоянную молитву воспринимает благодать Божию. Если попрал (растоптал) свою греховную человеческую волю и неудержимо стремится к исполнению только воли Божией о себе и о других. Это истинно Божий человек, распространяющий Царство Божие на земле. У него нет никакого обособления "для себя". Он весь для Бога, весь любовию в Боге, и Бог любви в нем.

Свет Божественный есть источник жизни и блаженства

Жизнь наземного растительного мира без солнечного света невозможна. Солнце своим светом и теплом согревает землю, пробуждает зерно к прорастанию и дает пробившемуся из земли ростку зеленую окраску и силу к дальнейшему росту. Ростки картофеля в закрытом темном подвале (или подполье) бывают безжизненно бледными, неумеренно длинными, потому что, не встречая света, усиленно ищут его. При долгом хранении картофеля в темном помещении вырастают только намеки на новые плоды, уродливо-мелкие картофельные клубеньки с горошину – бледные и безвкусные.

Животным свет тоже необходим: он снабжает их необходимой для жизни энергией. В темноте пропадает зрение, и вообще слабеют жизненные силы животных.

Для душевной и духовной жизни людей необходим свет Божественный. Имея помраченное грехом естество, человек нуждается в Божественном просвещении своих внутренних сил. Свет воли Божией необходим также и для полноты человеческих взаимоотношений в обществе (в Церкви).

Для сохранения внутренней жизнеспособности людей нравственный закон необходим потому, что человек, находящийся во власти своих желаний, неизбежно становится рабом своих страстей, а страсти разлагают человека морально и телесно, лишая его нормальной жизнеспособности. Вот почему является необходимым закон, выраженный апостолом в словах: ...плоти угодия не творите в похоти2, то есть удовлетворение естественных нужд тела не превращайте в бесконечный ряд неутолимых страстных желаний.

Для воспитания скромного мнения о себе необходимо помнить заповедь Господню: Так и вы, когда исполните всё повеленное вам (все заповеди), говорите: мы рабы ничего не стоящие3 (слуги Божии и Его Святого закона)... выполнили только свой долг перед своим Создателем. А что мы выполнили из заповедей Божиих?!

Для устройства наших взаимоотношений так, чтобы они приносили нам взаимную пользу и были Богу приятны, тем более необходим свет воли Божией, заключающейся в заповеди: ...люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19, 19), то есть не любовию своекорыстною, но самоотверженной до предела: больше той любви никто не имеет, если кто жизнь свою положит за друзей своих (ср. Ин. 15, 13).

Но главная сила Закона Божественного заключается не в том, чтобы приучить нас к воздержанию и устроить взаимоотношения по любви к общему благу, но в том, чтобы человек, пройдя эту нравственную школу, был подобен Богу. Человек, как чадо любви Божией, через союз любви с Ним должен возвратиться к Богу, в неслитное единение всеблаженства, в свете Божественном. ...Где (буду) Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12, 26). Знаем... – говорит Иоанн Богослов, – что... будем подобны Ему... (1 Ин. 3, 2).

Качество жизни человека

В любой момент времени жизнь человека имеет качество, соответствующее тому, чем он живет. И это качество и сам человек находятся в зависимости от посвященности. Все существующее и живущее в природе имеет свое качество, но благодаря посвященности получает особое новое значение и назначение. Люди по телесной природе имеют почти такие же качества, какими обладают многие теплокровные млекопитающие животные. Если телесная жизнь человека посвящается разумной цели, то она принимает иной – разумный – строй, и тело с его силами приобретает особое назначение. Разумная (душевная) цель жизни тоже может быть поставлена по-разному. Если человек свои разумные силы направляет только на обслуживание своего тела – посвящает их временной жизни, то этим решением ставит предел своему развитию (прогрессу). Каким бы объемом знаний (и наук) он ни обладал, – они будут направлены все к той же цели обеспечения временной жизни тела.

Если человека не удовлетворяет животное состояние, он посвящает себя нравственным человеческим взаимоотношениям. Здесь инстинктивная животная любовь преобразуется в душевную, нравственную. Если человек в душевном мире не найдет сердцем Бога, то не выйдет из орбиты душевности, ибо ум его будет связан временным бытием тела, и построение жизни вне телесности и душевности будет невозможно. Только вера раскрывает человеку тайну духовной жизни, ее сущность. Если душевное сердце обрело верой Бога, то уже Ему посвящаются и тело и жизнь душевная. Тогда тело предназначается не для плотских удовольствий, а для Господа, и душа своими качествами, умом свободно устраивает путь к блаженному бессмертию – вечности.

Отношения человека к Богу должны иметь печать 1) благоговения – страха перед Его величием и всемогуществом и 2) любви, как к своему Творцу, Спасителю и Источнику жизни и блаженства. Сердце, раскрытое благоговением к Богу, должно выражать свое состояние молитвой о ниспослании благодатных даров, а затем уже жить и действовать под водительством (под руководством) Его благодати. Греховное естество человека всегда склонно к леностному расслаблению и разным увлечениям душевной и плотской жизни: необходим постоянный труд для поддержания в себе благоговейной настроенности.

Любовь, как закон жизни, естественна, но и она должна постоянно очищаться страхом правосудия Божия. Так беспрерывным трудом человек приобретает духовные качества своего естества и достигает блаженства, о котором возвестил нам апостол: Знаю человека во Христе, который... (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает) ...был восхищен (вознесен) в рай и там слышал (разумеется, ощутил сердцем) неизреченные слова, которых человеку (другому) нельзя пересказать (2 Кор. 12, 4).

Мораль

Мораль есть закон (писаный или неписаный), направленный против чьего бы то ни было посягательства (покушения) на веру, чистоту, счастье, плоды труда, жизнь (телесную и духовную) и доброе имя (репутацию) ближнего. Действуют же всегда против этого закона жизни и счастья – льстивая ложь и зверское насилие.

Почему необходимо постоянное напряжение
в духовной жизни и в молитвенном делании

Потому что малейшее послабление (потачка) своим страстям (из которых вытекают желания) и уступка вражеским искушениям немедленно и одновременно ведут к расслаблению воли и в большей или меньшей мере к страстному разложению. В одном из своих посланий апостол увещевает нас: ...не давайте места диаволу (Еф. 4, 27).

Желание и хотение

Желание без напряжения воли есть мечтательное настроение сердца, мечта о жизни, а хотение есть стремление воли к жизни, есть самая жизнь. Напряжение воли (как сила) создает сферу жизни (дух жизни), как электрическое напряжение создает магнитное поле, которое в свою очередь вновь порождает напряжение.

Человек создан для творческой, сознательной жизненной деятельности (для деланий), а не для бессмысленного прозябания.

Духовные развлечения

Почти все мы хотим спастись, но большинство из нас желало бы спастись без больших жертв и лишений. А больше всего мы жалеем себя и никак не хотим расстаться с живущими в нашем сердце страстями: превозношением, тщеславием, леностью, саможалением, самоугодием и пр.

Нам хотелось бы иметь приятную убежденность, что "мы спасаемся", и вместе с тем не можем отрешиться от своей воли и совершенно смириться перед Богом и перед всеми. Кроме того, некоторые тяготятся и семейным крестом, стремясь преждевременно от него освободиться. В таких стремлениях люди изыскивают легкие и приятные пути ко спасению. Некоторые избирают бесцельное странствование, в котором, освобожденные от семейных тягот, проводят время на свободе, расширяя круг полезных знакомств, бессмысленно переменяя и накопляя "духовных" отцов, братьев и сестер, в тайне души надеясь спастись их молитвами. Иногда пользуются легким чтением на духовные темы без практических мероприятий. Такое чтение составляет духовную романтику: "Камо грядеши" [Г. Сенкевича], "Печаль сатаны" и "Варавва" [М. Корелли], а может быть и сочинения Ренана и т. п. Иные проводят бесконечные и бесцельные собеседования на духовные темы, протекающие в душевном плане, избегая аскетического само­отвержения.

Такие пути легкого "спасения" – без очищения от страстей – едва ли приведут к желанной цели.

Охрана своего достоинства

Кому из нас не свойственна забота об охране своего "достоинства". В семье, на службе, при всякой встрече и разговоре мы всегда имеем эту заботу одной из первых. Но больше всего заботимся о своем внешнем благоприличном поведении, чтобы о нас не подумали и не сказали чего нелестного. К сожалению, в этом желании и стремлении нет самого главного – заботы о духовном приличии внутреннего человека, о чистоте души пред Богом. Желанием поддержать только внешнее достоинство мы питаем свою гордость – причину всех и всяческих греховных падений.

Имея попечение исключительно о внешнем и стремясь к тому, чтобы о нас люди говорили только хорошее, и слушая это "хорошее", – больше надмеваемся, падаем духовно и сами себе препятствуем идти по пути ко спасению.

 

НА ПУТИ К ЦАРСТВИЮ БОЖИЮ

Подвиг и благодатное Царствие Божие
в древности и современности

В древности вера в Бога истинного четко отличалась от реалистического идолопоклонства. Ревность к подвигу приводила к самоотвержению. Плодами веры и благочестия были явно ощутимые и даже видимые благодатные дары, близкие к чрезвычайным дарам первого и второго веков христианства.

В современности идолопоклонство приняло новую форму неукротимой, все проникающей страстности. Вся жизнь человека, внутренняя и внешняя, пронизана похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской. При гордом состоянии сердца не могут быть ниспосланы явно ощутимые дары благодати (из-за опасности немедленной потери). Благодатная жизнь, бывшая в минувшие века, остается только умосозерцательной, а иногда и мечтательной, располагающей к прелести. Трезвение, как подвиг за чистоту души и тела, и непрестанная сердечная молитва ведут христианина к Царствию Божию в сердце его.

Свет Христов из тьмы страданий и скорбей

Господь ...рекий из тмы свету возсияти (2 Кор. 4, 6).

Свет Христов просвещает всех. ...Дондеже свет имате, веруйте во свет, да сынове света будете (Ин. 12, 36).

Господь Бог неизменен в Своем всеблаженстве, бесконечном любвеобилии и милосердии. Человека Он создал по любви для блаженства, а не на страдание. Если попущены Богом человеку скорби, то лишь для того, чтобы человек научился опытно, что скорбь – от греха, от нарушения воли Божией, ведущей человека к блаженству вечному.

Если же скорби человека не грозная кара, а вразумление, то во всякой горести скрыта воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2). Поэтому в любой скорби содержится и утешение, если, конечно, человек не будет видеть или искать утешения в грехе, убедившись, что грех есть жало смерти4, то есть источник скорби и печали. В скорбях же, промыслительно переживаемых человеком, находится источник покоя и блаженства. ...Блаженни нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 3).

Тот, кто испытал тяжесть бремени вещественных благ: заботы, расстройства, разочарования, несытость греховных желаний; кто испытал и уразумел горькие плоды самонадеянности, тщеславия и превозношения, – тот отвращается от неразумного утешения тварным и находит покой в надежде на Бога. Смиренная близость к Богу, за доверие Ему в надежде, делает человека блаженным как дитя в объятиях любящей матери.

Тот, кто чувствует себя отчужденным от Бога своими грехами, скорбит о своей немощи устоять на пути к Царствию Божию и глубоко сокрушается о своем недостоинстве и греховной нечистоте, но постоянно прибегает к милосердию Божию, – бывает утешен надеждою на помилование, и плач его, по благодати Божией, рождает блаженное, благодатное утешение.

Итак, все скорби – произвольные и непроизвольные, переносимые ради Господа, приводят к блаженству…

На пути к Царствию Божию

Ты желаешь быть в Царствии Небесном? Но как ты молишься? Не забудь, что там только одно делание – торжественное молитвенное прославление Бога вместе со святыми ангелами. Невозможно там быть человеку с ленивым сердцем, преисполненным греховной суеты.

Разные основания для хорошего настроения

Создавай себе хорошее настроение не на бытовом ветреном самотеке, но на разумном делании заповедей Божиих, которые и даны нам для создания блаженного состояния сердца.

Ищи хорошего настроения не посредством ароматных духов, лакомой еды и цветных одежд, но в постоянном воспитании сердца в чистоте истинной; не в потворстве греховным желаниям своего сердца, а в воздержании, которое очищает сердце для благодати Божией.

Блаженство Царствия Божия есть правда и мир и радость о Дусе Святе (то есть Его действием) (Рим. 14, 17).

 

иеромонах Петр(Серегин)

 
Комментарии
Комментарии не найдены ...
Добавить комментарий:
Имя:
* Сообщение [ T ]:
 
   * Перепишите цифры с картинки
 
Подписка на новости и обновления
* Ваше имя:
* Ваш email:
Просьба о помощи
© Vinchi Group
1998-2020


Оформление и
программирование
Ильи
Бог Есть Любовь и только Любовь

Страница сформирована за 0.041700124740601 сек.