Дивное Дивеево

31 мая - День Святой Троицы. Пятидесятница

Христианская Пятидесятница имеет свой ветхозаветный прототип — одноименный иудейский праздник Πεντηκοστή — Пятидесятница. Примечательно, что в канонических ветхозаветных книгах и традиционном иудаизме используется другое наименование — праздник Седмиц (евр. «Шавуот»), связанное с тем, что этот праздник совершали через семь седмиц после Пасхи. Привычное нам «Пятидесятница» употребляется только в грекоязычной иудейской литературе: неканонических книгах (Тов.2:1; 2Мак.12:32), трудах Иосифа Флавия и в Новом Завете (Деян.2:1,20:16; 1Кор.16:8). И библейское, и церковное наименование имеют одинаковое объяснение: праздник получил такое название вследствие того, что всегда приходился на 50-й день после празднования Пасхи. Содержанием Пятидесятницы является воспоминание сошествия Святого Духа на апостолов и таинственное рождение в этот день Церкви Христовой. Кроме этого, христианский праздник имеет еще одно название — День Святой Троицы. Это наименование возникло на достаточно позднем этапе развития праздника (примерно с XIV в.) и связано с тем, что к воспоминанию исторического события — сошествия Святого Духа на апостолов — добавляется еще один аспект — прославление Триединого Божества.

Пятидесятница — самый древний из двунадесятых праздников (Пасха в число двунадесятых праздников не входит). Свидетельства о праздновании Пятидесятницы встречаются в трудах учителей Церкви II–III веков: святителя Иринея Лионского, Тертуллиана и Оригена. При этом в сочинениях указанных авторов Пятидесятница упоминается в двух значениях: как собственно праздник и как 50-дневный послепасхальный период (не всегда эти два понятия удается четко разграничить). Святитель Ириней говорит о Пятидесятнице как дне, в который наряду с Пасхой и воскресеньем запрещаются коленопреклонения. Тертуллиан чаще употребляет термин Пятидесятница в значении периода, но однажды говорит: Пасха и Пятидесятница «одни и есть собственно праздничные дни». Ориген также явно называет Пятидесятницу праздником, ставя ее в один ряд с воскресеньем, пятницей и Пасхой. Следовательно, Пятидесятница возникает как отдельный праздник в конце II века, а в III веке уже вместе с Пасхой и воскресным днем составляет совокупность праздничных дней христианской Церкви.

В IV веке Пятидесятница уже приобретает высочайший статус и торжественное богослужение во всех христианских Поместных Церквах. Историк Евсевий Кесарийский называет Пятидесятницу «великим праздником» и «праздником праздников». Святитель Иоанн Златоуст вспоминает ветхозаветное предписание о трех главных праздниках, когда «весь мужеский пол должен являться пред лице Господа» (Втор.16:16), и говорит о том, что христианские праздники Богоявление, Пасха и Пятидесятница имеют аналогичный статус в Церкви.

В «Постановлениях апостольских» сказано: «Отпраздновав Пятидесятницу, празднуйте одну седмицу»; это значит, что в конце IV века уже возникает традиция праздновать седмицу после Пятидесятницы, то есть появляется период попразднства в зачаточном виде.

Древнейшее описание богослужения Пятидесятницы дается в «Паломничестве» Эгерии, которая описывает иерусалимскую традицию IV века. Служба Пятидесятницы отличалась особой торжественностью и по своей природе была наиболее ярким представителем стационального богослужения (стациональное богослужение – буквально «богослужение с остановками» (от лат. statio — “остановка”); в таком богослужении отдельные его части совершались в разных частях города, а переход между ними совершался в формате богослужебного шествия). Само богослужение состояло из шести частей (последований), начиналось оно рано утром, затем с перерывами совершалось в разных местах города и заканчивалось к полуночи. Из интересных особенностей можно отметить чтение евангельского зачала о вознесении Господа, из чего делается вывод, что в конце IV века в Иерусалиме Вознесение Господне еще праздновали вместе с Пятидесятницей.

В VI веке святой Роман Сладкопевец сочинил кондак Пятидесятницы; в изначальном виде он состоял из проимия и 18 икосов (имел такой же акростих, как и кондак Вознесения Господня: ΤΟΥ ΤΑΠΕΙΝΟΎ ΡΩΜΑΝΟΥ — «смиренного Романа»), сейчас же от него остался только проимий (нынешний кондак) и 1-й икос.

В VIII веке преподобные Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин составили каноны праздника, ныне употребляемые за богослужением. Канон святого Космы — более простой по содержанию и внешнему оформлению; он имеет краткий акростих — Πεντηκοστὴν ἑορτάζομεν («Пятидесятницу празднуем»). Канон преподобного Иоанна Дамаскина написан им в той же манере, что и вторые каноны праздников Рождества Христова и Богоявления; ирмосы и тропари написаны греческим шестистопным ямбом, в тексте используется много сложных (состоящих из двух и даже трех корней) слов, акростих канона составляется из начальных букв строк всех ирмосов и тропарей (в каждом тропаре по пять строк) и тоже представляет собой поэтическую строфу. Из-за поэтического характера греческий текст канона весьма сложен для понимания.

В IX веке появляется практика совершать торжественную вечерню в день Пятидесятницы с чтением трех коленопреклонных молитв.

Наблюдательный и воцерковленный человек наверняка обратит внимание на следующую странность: в церковном обиходе данный праздник мы называем Днем Святой Троицы и настолько уже привыкли к этому, что другое его наименование — Пятидесятница — воспринимается как второстепенное; во всяком случае, оно известно не столь широкому кругу верующих. В то же время в богослужебных книгах именование «День Святой Троицы» отсутствует вовсе и праздник называется или «Пятидесятницей», или просто «Неделей 8-й». Как объяснить такое расхождение Устава с обиходной традицией? Для ответа на этот вопрос необходимо кратко проследить генезис Дня Святой Троицы, или, другими словами, выяснить, как в процессе истории праздник Пятидесятницы становится днем особого прославления Святой Троицы и где и почему этот мотив в итоге занимает первостепенное положение.

Понятно, что изначально данный праздник был связан исключительно с воспоминанием сошествия Духа на апостолов и рождения Церкви, то есть с событиями новозаветной Пятидесятницы. Однако уже на раннем этапе (с VII в.) к основному воспоминанию добавляется новый мотив — прославление Святой Троицы. Первым признаком такой модификации можно считать употребление песнопения «Видехом Свет истинный…», в котором есть слова: «Нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть». Далее в VIII–IX вв. эта идея получает существенное развитие: появляются многие современные стихиры Пятидесятницы, прославляющие Святую Троицу: «Видехом Свет истинный…», «Троицу Единосущную песнословим…», «Ныне облачатся державою Христовою с высоты апостоли…». В этом же памятнике присутствует и красивейшая стихира «Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся…», которая вообще содержит основные тезисы православной триадологии; в современных книгах она приписывается императору Льву VI (886–912), однако наличие данной стихиры в указанном памятнике демонстрирует ошибочность такой атрибуции (причем в Тропологии текст стихиры дается в рубрике, посвященной празднику Богоявления, тогда как в службе Пятидесятницы помещена отсылка к Богоявленской рубрике). Прославление Триипостасного Бога содержится и в отдельных тропарях обоих канонов праздника, которые также написаны представителями палестинской гимнографии.

В константинопольском богослужении эта идея на раннем этапе как бы отступает на второй план: в богослужении самого праздника в константинопольских Уставах почти не было стихир, посвященных исключительно славословию Святой Троицы, однако таких стихир было немало в службе понедельника, а ведь этот день, особенно совершаемая в Неделю великая вечерня, издревле воспринимается как продолжение праздничной службы. Впоследствии все указанные стихиры (вместе с «Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся…») были перенесены в службу самого праздника. В итоге идея поклонения Пресвятой Троице стала одной из значимых тем праздничного богослужения, хотя и темой не основной, несамостоятельной. В целом прославление Святой Троицы в богослужении праздника Пятидесятницы подобно наличию этой же темы в службе праздника Богоявления: и при крещении Христа, и в сошествии Святого Духа открывается тайна Святой Троицы, потому естественно, осмысляя событие праздника, мы воспеваем Триипостасного Бога, благоволившего явить эту сокровенную истину (кстати, эта общность выражается в Тропологии тем, что для обоих праздников указано петь стихиру «Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся…»).

Греческая богослужебная традиция этим и ограничивается, тогда как на Руси развитие идеи продолжается. Здесь второй день праздника — ныне мы его называем День Святого Духа — в XIV веке среди учеников преподобного Сергия Радонежского получает наименование «Троицын день» и праздничной иконой этого дня становится так называемая «Ветхозаветная Троица» (самый известный образ которой написан преподобным Андреем Рублёвым). Идея понятна: в событии Пятидесятницы произошло откровение Святой Троицы, потому и следующий за праздником день стал днем особого прославления Святой Троицы (наподобие Собора Богородицы 26 декабря или Собора Иоанна Крестителя 7 января). К XVII веку наименование «Троицын день» переходит на сам праздник, тогда как следующий день называется Сошествием Святого Духа.

На заключительном этапе (после сер. XVII в.) появляется традиция икону Святой Троицы класть на сам праздник, который все больше воспринимается в народном сознании как день Святой Троицы. И что интересно: сейчас мы в обиходе действительно сам воскресный день преимущественно называем днем Святой Троицы, хотя богослужение обоих дней посвящено воспоминанию сошествия Святого Духа.

Обычай украшать храмы и дома в день Пятидесятницы ветками зеленых деревьев, а полы устилать зеленой травой хорошо известен всем верующим. Исследователи (профессор М.Н. Скабалланович, С. Ванюков) видят первое упоминание об этом обычае в следующих словах святителя Иоанна Златоуста: «Станем и мы праздновать сообразно с достоинством дарованных нам благ, не венки возлагая на ворота, но, украшая души, не площадь убирая покровами, но просветляя душу одеждами добродетелей». Однако при объективном рассмотрении создается впечатление, что святитель Иоанн вовсе не говорит в буквальном смысле о том, что его современники имели аналогичную практику, но скорее просто делает акцент на необходимости духовного празднования Пятидесятницы. Потому вряд ли мы имеем право датировать возникновение подобной традиции IV веком, скорее всего, это обычай более поздний.

О его значении высказываются различные мнения. М.Н. Скабалланович пишет: «По закону Моисееву в праздник Пятидесятницы полагалось приносить в храм первые плоды жатвы… И в праздник христианской Пятидесятницы ветви и цветы приносятся как начатки Богу от весны, обновляющейся силою Духа животворящего и указуют на духовное плодоносие Церкви Христовой».

Редактор Новгородского Чиновника (памятник 30-х гг. XVII в.) предлагает такое объяснение: зелень в этот момент (конец мая — июнь) — свежая и красивая, вся тварь обновляется, это — период «новолиствия, ликования весны». Украшая этой зеленью храмы, мы не только создаем благолепную атмосферу, но и вспоминаем о том, что всю красоту мира Господь сотворил для человека, что подвигает нас к благодарению и усердной молитве.

Тропарь, глас 8
Благослове́н еси́, Христе́ Бо́же наш,/ И́же прему́дры ловцы́ явле́й,/ низпосла́в им Ду́ха Свята́го,/ и те́ми уловле́й вселе́нную,// Человеколю́бче, сла́ва Тебе́.

Кондак, глас 8
Егда́ снизше́д язы́ки слия́,/ разделя́ше язы́ки Вы́шний,/ егда́ же о́гненныя язы́ки раздая́ше,/ в соедине́ние вся́ призва́,// и согла́сно сла́вим Всесвята́го Ду́ха.

Молитва
Всемогущая и Животворящая Святая Троица и Начало света, всё творение, то, что в мире сем и превыше мира, по единой благости изведшая из небытия и промышляющая о нем, и сохраняющая, и, кроме прочих Твоих неизреченных благодеяний к роду земному, покаяние до смерти ради немощи плоти нам даровавшая! Не оставь нас, несчастных, умереть в наших злых делах, и да не будем посмешищем начальнику зла, и завистнику, и губителю; ибо видишь Ты, Милосердный, и то, как сильны козни и вражда его против нас, и какова наша страстность, и слабость, и небрежение. Но неоскудевающие Твои благодеяния соверши над нами, молим мы, на всякий день и час прогневляющие Тебя нарушением Твоих священных и животворящих заповедей. Итак, все согрешения наши, во всей нашей прошлой жизни и до нынешнего часа в делах, или словах, или помышлениях отпусти и прости. Удостой же нас оставшуюся жизнь окончить в покаянии, и сокрушении, и соблюдении святых Твоих повелений. Если же мы, прельстившись наслаждениями, многообразно согрешили, или провели время, соблазнившись мерзкими пожеланиями, бесполезными и вредными; если, движимые гневом и яростью неразумной, какого-либо брата нашего оскорбили, или из-за языка нашего опутаны были сетями неизбежными, неправыми и крепкими; если каким-либо из чувств наших, или всеми ими, вольно или невольно, в ведении или в неведении, в увлечении или преднамеренно преткнулись безумно; если же злыми и суетными помыслами совесть осквернили; или если каким-либо другим образом согрешили, понуждаемые склонностью и привычкой ко злу, прости нам и отпусти всё, Всещедрый, Преблагой и Многомилостивый, и даруй нам на будущее бодрость и силу, чтобы творить волю Твою, добрую, и благоугодную, и совершенную, чтобы от ночного и мрачного зла изменившись световидным покаянием и, как днём поступая благообразно, мы, недостойные, очищенными явились Твоему человеколюбию, воспевая Тебя и величая вовеки. Аминь.

Молитва
Пресвята́я Тро́ице, Единосу́щная Держа́во, всех благи́х Вина́, что воздади́м Тебе́ за вся́, я́же воздала́ еси́ нам, гре́шным и недосто́йным, пре́жде, не́же на свет произыдо́хом, за вся́, я́же воздае́ши коему́ждо нас по вся́ дни и я́же угото́вала еси́ всем нам в ве́це гряду́щем? Подоба́ше у́бо за толи́кия благодея́ния и щедро́ты благодари́ти Тя не словесы́ то́чию, но па́че де́лы, храня́ще и исполня́юще за́поведи Твоя́: мы же, страсте́м на́шим и злым обы́чаем вне́мше, в бесчи́сленные от ю́ности низверго́хомся грехи́ и беззако́ния. Сего́ ра́ди, я́ко нечи́стым и оскверне́нным, не то́чию пред трисве́тлое Лице́ Твое́ безсту́дно яви́теся, но ниже́ И́мене Твоего́ Пресвята́го изрещи́ довле́ше нам, а́ще бы не Ты Сама́ благоизво́лила во отра́ду на́шу возвести́ти, я́ко, чи́стыя и пра́ведныя лю́бящи, и гре́шники ка́ющиеся ми́луеши и благоутро́бне прие́млеши. При́зри у́бо, о Пребоже́ственная Тро́ице, с высоты́ Святы́я Сла́вы Твоея́ на нас, многогре́шных, и благо́е произволе́ние на́ше вме́сто благи́х дел приими́, и пода́ждь нам ду́ха и́стиннаго покая́ния, да возненави́девше всяк грех, в чистоте́ и пра́вде до конца́ дней на́ших поживе́м, творя́ще пресвяту́ю во́лю Твою́ и сла́вяще чи́стыми по́мыслы и благи́ми дея́ньми сладча́йшее и великоле́пое и́мя Твое́. Ами́нь.

Величание
Велича́ем Тя,/ Живода́вче Христе́,/ и чтим Всесвята́го Ду́ха Твоего́,/ Его́же от Отца́ посла́л еси́// Боже́ственным ученико́м Твои́м.

(Православное интернет - издание "Азбука веры")

31 мая - день памяти святого Феодо́та Анкирского и мучениц семи дев: Александры, Теку́сы, Клавди́и, Фаи́ны, Евфраси́и, Матро́ны и Иу́лии (303)

Святой мученик Феодот и святые мученицы семь дев – Текуса, Фаина, Клавдия, Матрона, Иулия, Александра и Евфрасия – жили во 2-й половине III века в городе Анкире, Галатийской области, и мученически скончались за Христа в начале IV века. Святой Феодот был "корчемником", имел свою гостиницу, был женат. Уже тогда он достиг высокого духовного совершенства: соблюдал чистоту и целомудрие, воспитывал в себе воздержание, покорял плоть духу, упражняясь в посте и молитве. Своими беседами он приводил иудеев и язычников к христианской вере, а грешников – к раскаянию и исправлению. Святой Феодот восприял от Господа дар исцелений и врачевал больных возложением на них рук.

Во время гонения императора Диоклитиана (284–305) на христиан в город Анкиру был назначен известный своей жестокостью правитель Феотекн. Многие христиане бежали из города, оставляя свои дома и имущество. Феотекн оповестил всех христиан, что они обязаны принести жертву идолам, в случае же отказа будут преданы на мучения и смерть. Язычники приводили христиан на мучения, а имущество их расхищали.

В стране наступил голод. В эти суровые дни святой Феодот в своей гостинице давал приют христианам, оставшимся без крова, питал их, скрывал подвергавшихся преследованию, из своих запасов давал в разоренные церкви все необходимое для совершения Божественной литургии. Он бесстрашно проникал в тюрьмы, оказывая помощь невинно осужденным, убеждая быть до конца верными Христу Спасителю. Феодот не страшился погребать останки святых мучеников, тайно унося их или выкупая за деньги у воинов. Когда в Анкире христианские церкви были разорены и закрыты, Божественную литургию стали совершать в его гостинице. Сознавая, что ему тоже предстоит мученический подвиг, святой Феодот в беседе со священником Фронтоном предсказал, что ему в скором времени доставят мученические мощи на место, выбранное ими обоими. В подтверждение этих слов святой Феодот отдал свой перстень священнику.

В то время смерть за Христа приняли семь святых дев, из которых старшая, святая Текуса, была теткой святого Феодота. Святые девы – Текуса, Фаина, Клавдия, Матрона, Иулия, Александра и Евфрасия с юных лет посвятили себя Богу, жили в постоянных молитвах, посте, воздержании, добрых делах и все достигли старческого возраста. Приведенные на суд как христианки, святые девы мужественно исповедали перед Феотекном свою веру во Христа и были преданы истязаниям, но остались непоколебимыми. Тогда правитель предал их бесстыдным юношам на осквернение. Святые девы горячо молились, прося у Бога помощи. Святая Текуса упала к ногам юношей, сняв головное покрывало, показала им свою седую голову. Юноши опомнились, сами заплакали и ушли прочь. Тогда правитель повелел, чтобы святые приняли участие в праздновании "омовения идолов", как это совершали языческие жрицы, но святые девы снова отказались. За это они были приговорены к смерти. Каждой на шею был привязан тяжелый камень, и все семь святых дев были утоплены в озере. В следующую ночь святая Текуса явилась во сне святому Феодоту, прося достать тела их и похоронить по-христиански. Святой Феодот, взяв с собой своего друга Полихрония и других христиан, направился к озеру. Было темно, и путь указывала горящая лампада. Между тем перед стражей, поставленной язычниками на берегу озера, явился святой мученик Сосандр. Устрашенная стража обратилась в бегство. Ветер отогнал воду на другую сторону озера. Христиане подошли к телам святых мучениц и увезли их к церкви, где и предали погребению. Узнав о похищении тел святых мучениц, правитель пришел в ярость и приказал хватать без разбора всех христиан и предавать их мучениям. Был схвачен и Полихроний. Не выдержав истязаний, он указал на святого Феодота как виновника похищения тел. Святой Феодот стал готовиться к смерти за Христа; вознеся вместе со всеми христианами усердные молитвы, он завещал отдать его тело священнику Фронтону, которому ранее отдал свой перстень. Святой предстал перед судом. Ему показали различные орудия мучений и вместе с тем обещали большие почести и богатство, если он отречется от Христа. Святой Феодот прославил Господа Иисуса Христа, исповедал свою веру в Него. В ярости язычники предали святого продолжительным истязаниям, но сила Божия поддержала святого мученика. Он остался жив и был отведен в темницу. На следующее утро правитель вновь приказал истязать святого, но вскоре понял, что поколебать его мужество невозможно. Тогда он повелел отсечь голову мученику. Казнь совершилась, но поднявшаяся буря помешала воинам сжечь тело мученика. Воины, сидя в палатке, остались стеречь тело. В это время священник Фронтон проходил близлежащей дорогой, ведя осла с поклажей вина из своего виноградника. Около места, где лежало тело святого Феодота, осел вдруг упал. Воины помогли поднять его и рассказали Фронтону, что стерегут тело казненного христианина Феодота. Священник понял, что Господь промыслительно привел его сюда. Он возложил святые останки на осла и привез их на место, указанное святым Феодотом для своего погребения, и с честью предал земле. Впоследствии он воздвиг на этом месте церковь. Святой Феодот принял смерть за Христа 7 июня 303 или 304 года, а празднуется его память 18 мая, в день, когда отошли ко Господу святые девы.

Описание жизни и мученического подвига святого Феодота и страдания святых дев составил современник и сподвижник святого Феодота и очевидец смерти его – Нил, находившийся в городе Анкире в период гонения на христиан императора Диоклитиана.

Тропарь, глас 4
Му́ченик Твой, Го́споди, Феодо́т/ во страда́нии свое́м вене́ц прия́т нетле́нный от Тебе́, Бо́га на́шего:/ име́яй бо кре́пость Твою́,/ мучи́телей низложи́,/ сокруши́ и де́монов немощны́я де́рзости./ Того́ моли́твами// спаси́ ду́ши на́ша.

Кондак, глас 2
Страда́льчески подвиза́вся до́бре, со сострада́льцы твои́ми, Феодо́те,/ и венцы́ по́чести прия́сте с честны́ми страстоте́рпицами де́вами.// Те́мже Христа́ Бо́га моли́те непреста́нно о всех нас.

(Православное интернет - издание "Азбука веры")

31 мая - день памяти святых мучеников Петра, Диони́сия, Андре́я, Павла и Христи́ны (249–251)

Святые мученики Петр, Дионисий, Андрей, Павел, Христина пострадали при императоре Декии (249–251). Первым из них пострадал юноша Петр в городе Лампсаке (Геллеспонтском). Приведенный на суд правителя Опитимина, он бесстрашно исповедал свою веру во Христа. Благочестивого юношу принуждали отречься от Господа и поклониться идолу богини Венеры, но мученик отказался исполнить повеление, заявив во всеуслышание, что христианин не будет кланяться идолу блудной женщины. Святой Петр был подвергнут жестоким истязаниям, но доблестно претерпел муки, благодаря Господа Иисуса Христа, подающего ему Свою всесильную помощь, и был усечен мечом. В то же время были преданы суду Дионисий, Никомах и два воина, приведенные из Месопотамии, а также Андрей и Павел. Все они исповедали свою веру во Христа и отказались принести жертву идолам, за что были преданы истязаниям. К великой скорби всех христиан Никомах не устоял и отрекся от Господа Иисуса Христа, пошел в капище и принес жертву. Тотчас же он подвергся ужасному беснованию и умер в страшных мучениях. Отречение Никомаха слышала стоявшая в толпе 16-летняя девица Христина, которая воскликнула: "Окаянный и погибающий человек! Вот ты из-за одного лишь часа стяжал себе теперь вечную и несказанную муку!" Эти слова услышал правитель. Он повелел схватить святую деву и, узнав от нее, что и она христианка, отдал ее на осквернение блудникам. В дом, куда привели святую деву, явился Ангел. Устрашенные его грозным видом юноши со слезами стали просить прощения у святой девы и умоляли помолиться за них, чтобы не постигло их наказание Господне.

На следующее утро перед правителем вновь предстали святые Дионисий, Андрей и Павел. За исповедание веры во Христа они были отданы толпе язычников на растерзание. Святых привязали за ноги, повлекли их к месту казни и там побили камнями. Во время казни прибежала святая Христина, чтобы умереть вместе с мучениками, но, по приказу правителя, она была усечена мечом.

(Православное интернет - издание "Азбука веры")

31 мая - Память святых отцов семи Вселенских Соборов

Как известно, соборы епископов собирали, по апостольскому примеру, для борьбы с еретическими учениями и для того, чтобы указать верующим на подобные заблуждения. Так, около 49 года апостолы Христовы собрались в Иерусалиме, чтобы решить, надлежит ли христианам, обратившимся из язычества, исполнять закон Моисея. А в дальнейшем Отцы Церкви (епископы), принявшие власть от апостолов, созывали Соборы, когда рождались антихристианские учения, противоречащие слову Спасителя.

На эти Соборы прибывали, по возможности, епископы всего христианского мира. Православной Церковью признано семь Соборов, которые получили название Вселенских.

Первый Собор был созван в городе Никее в 325 году. На нем осуждено лжеучение Ария, который не верил в Божество и предвечное рождение от Отца Сына Божия. Участвовали в Соборе 318 епископов. Были среди них и те, к кому сегодня мы обращаемся в молитвах, — святители Николай Чудотворец, Спиридон Тримифунтский и другие. На первых двух Вселенских Соборах был утвержден Символ Веры.

Второй Собор был в 381 году в Константинополе во время правления императора Феодосия Великого. Отцы Церкви отвергли ересь Македония, который отрицал Божество Святого Духа. Присутствовали на Соборе 150 епископов, среди них Григорий Богослов и Григорий Нисский.

Следующий, Третий, Собор состоялся в 431 году в Ефесе. На нем была осуждена ересь Нестория, считавшего, будто Христос изначально родился простым человеком, а затем Бог соединился с Ним и, как в храме, пребывал в Нем. На Соборе постановили, что Иисуса Христа надлежит считать и исповедовать совершенным Богом и совершенным Человеком. Участвовали в работе Собора 200 епископов.

Через 20 лет, в 451 году, в городе Халкидоне проходил Четвертый Вселенский Собор, на котором отцы Церкви отвергли ересь Евтихия, нечестиво учившего, что Христос будто бы не получил подлинной человеческой природы. Присутствовавшие на этом Соборе 650 епископов однозначно осудили это лжеучение, называемое монофизитством.

Пятый Собор созвали более чем через сто лет — в 553 году в Константинополе при императоре Юстиниане I. В работе Собора приняли участие 165 епископов. Они обсуждали труды трех учителей Церкви Сирии — Феодора Мопсуетского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского, в которых явно прослеживались несторианские взгляды. Собор подверг осуждению все эти сочинения и самого Феодора Мопсуетского.

В 630 году, при императоре Константине Погонате, был созван Шестой Собор, на который съехались 170 епископов. На нем было осуждено и признано еретическим учение монофелитов, которые признавали в Спасителе только лишь Божественную волю.

Седьмой Вселенский церковный Собор созвали в 787 году в Никее в годы правления императрицы Ирины. В работе Собора приняли участие 367 епископов. Более чем за полвека до Собора появилась иконоборческая ересь. Собор постановил считать ее губительным лжеучением. Именно тогда зародился праздник Торжества Православия, который мы отмечаем в первое воскресение Великого поста.

Вселенские Соборы особо почитаемы христианами, потому что лишь они обладали правом выносить непогрешимые определения в области церковного благочестия и христианской веры. В кризисные периоды истории Церкви только Соборы отвергали лжеучения, предвидя их гибельные последствия.

(По материалам официального сайта Свято - Елисаветинского женского монастыря в г. Минск)